司马迁在《报任安书》中说：“老虎在深山的时候，野兽们都很怕他，可是一旦坠落在陷阱里的时候，就只能摇着尾巴求取食物了。”老虎只看见了陷阱上面的引诱物，而忽视了陷阱对自己的危害。禽兽的智力远不如人，但是人类之中这种情况也完全存在。古人蔡泽对此曾说过：“那些大鹏、犀牛、大象所住的地方可以说远离死亡之地，但最终还是被杀，这是因为受到诱饵的引诱。”苏秦的智慧并非不能避免侮辱与死亡，可最终死于非命，这在于贪求名利，不知满足，不知道忍耐住自己贪图小利、名誉、金钱、地位这些表面的东西的欲望，因而身死。所以《列子？利害》篇中说：“利害是得失的根本，得失是成败的根源，靠近名利而避开灾害，只盼望得到而讨厌失去，这是人之常情。因为迷恋名利而忘记灾害，就像鱼因为贪吃诱饵而丧失性命，鸟雀看见食物而忘了保命。因此，聪明智慧的人看到名利，就考虑到灾害；愚蠢的人看到名利，就忘记了灾害。考虑到了灾害，灾害就不会发生；忘记了灾害，灾害就会出现。”
人不能过于贪图眼前的利益，更不能因为被眼前的利益所迷惑而忘记了做人的根本，这其实会使利益遭受到更大的损失。
《左传》上记载，春秋时期，在晋国献公的祖父庄伯、父亲曲沃武公与原晋国国君争权夺利的斗争中，虢国站在原晋国国君的那边。当时虢国的国君姬仲就曾奉周桓王的命令，讨伐过曲沃武公。周惠王九年，献公在国内大杀宗室公子，不少宗室公子逃往虢国，虢国又以此为借口，再次出兵讨伐晋国。所以，晋献公对虢国有切骨之恨，必欲灭之而后快。
周惠王十九年，晋国的简息曾率领战车部队，向隔在晋、虢两国之间的虞国借道，穿过此国去攻打世仇虢国。晋军攻克了距虢国国都上阳约30里的重要战略城市下阳后，才收兵返回。
周惠王二十二年，晋国第二次讨伐虢国，又向虞国提出了借道的要求。虞国大臣宫之奇提醒国君虞公：“绝不能再让晋国借用我国道路去攻打虢国，如还这样做，虞国也将灭亡了。”
虞公不以为然，说：“晋国国君与我一样，也是周朝的王室后裔，他怎么会消灭自己的兄弟呢？”
宫之奇说：“国君，这种事在历史上已屡见不鲜了。比如说太伯与季历都是太王的儿子，太王喜爱幼子季历，想废长立幼，太伯只得逃亡国外，失去了继承王位的机会。
东虢国的开国君主既是文王的弟弟，也是文王的大臣，是周朝的开国元勋之一。武王表彰分封他的诏书至今还收藏在王室的盟府中，但东虢国却在100多年前就被同样出身于周朝宗室的郑武公给吞并了。当时周平王不但没有责备郑武公，还照样把他当作肱股之臣，让他担任卿士的重要职位。这是兄弟相残的事例。
再说，晋国现在的国君是个残忍绝情的暴君，他轻信宠姬骊姬的几句谗言，就迫使太子申自杀，逼走另两个儿子重耳和夷吾；他害怕自己的侄子们将来对他不利，又不分青红皂白地把他们全部杀光。国君，您与晋国君的血缘关系远比不上他们父子、叔侄关系亲密。一个能杀死自己儿子和侄子的人，还会照顾这种疏远的同宗关系吗？还会信守自己借道的诺言吗？我们不能相信晋军会和平通过虞国！
晋国为世仇讨伐虢国是假，想吞并虢国、扩张领土是真。如果虢国灭了，成为晋国的领土，那么隔在晋、虢之间的虞国不就成了晋国的眼中钉、肉中刺了吗？在虎视眈眈的晋国面前，虞、虢两国的命运是连在一起的，如同人的嘴唇和牙齿一样，如果在暴力打击下，一个人失去了嘴唇，那么他的牙齿还能不受伤害吗？这叫做唇齿相依，唇亡齿寒。虢国的存亡事关虞国的存亡，请国君慎之又慎！
谁都知道即使一个人再口渴，有毒的酒他也不会去喝，这并不是因为他不渴，而是明白解得一时之渴，但马上就会把性命丧掉。为了眼前利益而死于非命的人好像是那些拿毒物来充饥，用毒酒来止渴的人一样，为贪图一点小利益，而使自己国家灭亡的人，比这更甚。假如不能忍耐住自己贪图眼前利益的欲望，随之而来的损失则会更加严重。因利忘害是不足取的。”
昏聩的虞公不听宫之奇的劝告，只为了讨好晋国，以为灭虢后能分杯羹，不但答应了晋国借道的要求，而且还不作任何防守方面的部署。宫之奇明知虞国大祸临头却无力挽回，悲痛之余，只好携族人离开虞国，远走他国避祸去了。
尔后，晋国首先通过虞国在当年冬天灭了虢国，然后在返回经过虞国时又迅速灭了虞国。虞国国君虞公，在做了晋国的俘虏之后，才后悔自己没有采纳宫之奇的意见，结果成了亡国奴。这就是不能忍小利而自取灭亡的教训。
从古至今，只有明是非，辨利害，才能忍耐住自己的本性，才能见利思害。做到这一点，是很不容易的。要兴利除害，趋利避害，也必须要有忍耐的精神才能办到。
刘伯温的《郁离子》一书说：现在有人坐在高堂之上，指使奴婢干这干那，十有七八不合他的心意。不合意他就怒叱左右，有时甚而暴跳如雷。侍从看他脸色行事，生怕他迁怒于自己。左右的人不明白他发火的原因何在，就仓皇失措，而且行动起来就愈发容易出错，这样就更不遂他的心愿，他的怨怒自然也越发加大，赶出去的人也就越多。这怎么行呢？所以君子使用人时，应酌量他的才能任用，揣摸他的能力而役使，用人扬长避短，使你所用的人精神振奋而不懈怠。有能力有权势，善于用人的人应对那些不懂如何去做的人给予引导，而不以自己所知去责备他；对那些没能力去做的人给予引导，而不以自己所能去训斥他，埋怨他。要诲人不倦，忍住急躁的情绪，不发怒、不威吓，只有这样才能惩戒犯错的人而使他不敢发怒，对他加以刑罚他也不敢抱怨。有权势不可乱逞威风，而更应平易近人。只有平易之中才能显示真正的威严。
什么是得势？有了权势又该忍什么呢？古人对此有这样的说法：趁顺风行舟，行驶千里也不能停止；但扬帆不收，就会使人与船一起淹没。人在得势时，可以步步登天；一旦失去权势，就会一落千丈。早上的鲜花，傍晚就凋零了，熊熊大火会熄灭，隆隆雷声会消失，看看雷和火，有灌耳之声，有耀眼之光，可是天收去雷声，地藏去火热。就是雷火也有熄灭之时。家中有人居于高位，鬼就会窥视他的内屋，一不小心可能要有大祸。
张良放弃权位，这种明智的选择保全了自己；杨国忠、李林甫玩弄权柄，贻误国事，也祸害了百姓。大凡权势这种东西，对君主有利，对臣子不利；对等级名分有利，对大臣夺权不利。只有蠢人才把权力揽在自己手中。当权时气焰无比，进出大门的人像赶集一样多，人们的生命财产由他任意处理，用盛气和眼色指使别人，众人见他都屏住呼吸，没人敢抬头看他一眼。如果小人得势，如同老虎长了翅膀，一旦祸事发生，就像迅疾的雷声使人来不及捂耳朵。李斯的黄狗有谁再牵？霍光的家族遭株连，谁能逃脱？对于穷凶极恶地滥用威势、贪得无厌地追求权力所造成的祸害，古人有许多精譬的论述。
这些议论包含几层含义：一是权势过高，物极必反，所以要忍权势，不要过分贪恋高官厚禄；二是大权在握，不是一成不变的，有权应正确行使。胡作非为，为所欲为，置民生国计于不顾地争权夺势的人是不会有好下场的。
人应该坚守住自己的志向，不为一时的个人权欲所支配，才能真正地忍受权势的引诱，也就逃避了灾难。不然就会像下面例子中的人一样自取其辱。
功成名就后却不知道退隐，一直到被杀头之日才明白，这是贪恋权势的后果。权势之欲不忍，害己害人。
西汉萧望之和王仲翁都是由丙吉推荐的。被皇上召见时，正是霍光把持朝政，别的人都攀附他，只有萧望之不攀附霍光，于是不被重用。后来萧望之射箭得了甲等，做了郎署小苑东门侯，王仲翁则当了光禄大夫、给事，进进出出，侍从大呼小唤，十分受宠，他回身对萧望之说：“你为什么不肯附从众人而宁愿守门呢？”萧回答说：“人都各自坚持自己的志向。”
人各有志。不依附权贵是忍受权欲的表现。人有了权势，有些人自然会趾高气扬，目中无人，傲慢而不注意自我克制。像东汉灵帝时，各郡都到京都送考察官员的计簿，当时是司徒袁逢负责考察，几百个官吏都低头在庭中拜见他，没有人敢抬头观看。难道他就没有想过自己会有衰败的那一天吗？明智的人则不是这样，他们为官大多小心谨慎。例如唐朝周墀入朝作宰相，他向翰林学士韦澳询问道：“有什么见教吗？”韦澳回答道：“我只希望你不要夺权，而且爵位的赐予，刑罚的施用，是君主的权力，天下之人怎能分用它呢？不要因为自己的好恶喜怒来改变它，这样让百官各自执行自己的职责，天下就能治理好了。”周墀认为韦澳说的非常正确，所以他自己为官在任时尽量忍住拥有权力后的表现欲。实际上一切事物极盛了就会衰败，这是自然之理。人一旦有了权势，应像手中捧着一盆水一样小心谨慎，这样才不会因为太满而流洒出来。一般来讲，地位过高的人，家族虽然有可能受到他的地位的福荫，但也同样存在着很大的危险。自我守身的人往往性命容易保全。我们看看唐朝历史中的记载，就会明白权势必忍的道理。
唐朝的太平公主机敏镇静，善于权谋，诛杀张易之和韦氏，她都有功劳。皇上曾与她商量政事，就连宰相的升迁，也全在她的一句话。被推荐的人很快显贵起来的不计其数，文武大臣大都依附她，权势超过君主，门庭若市。唐玄宗开元元年，她企图谋反，被赐死，她的孩子和同党十几人被杀。
唐朝杨贵妃得到皇上的宠幸。她的族兄杨钊，后改名叫国忠，当了宰相。处理事务时，对公卿以下的人随意指派，这使每个人都感到震惊。他的兄弟一个当了宫廷里的少监，另一个当了驸马都尉，还有姐妹三人都被赐封为秦、韩、虢三国夫人。他们权势恩宠十分显赫，势倾朝廷上下。杨贵妃收胡人安禄山为养子。天宝十四年，安禄山谋反，攻陷长安，皇上逃到外地，杨氏遭到杀戮。
唐代李德裕向武宗进言说：“制定工作职责，这是君主的权力，不是下面人所能做的。古时朝廷的大臣，各自履行好自己的职责，心里的念头从不越位。”历史上避势让权的人能够明哲保身，而杨李独断专权，以至于丢掉身家性命，这难道不是说专权的人，实际上都是很愚笨的庸人吗？所以古人一向认为：“只有那些蠢材，才把大权独揽于一身。”
权势到手，确实令人振奋，也实在可以让人风光一回，更可以光宗耀祖，但是稍一不慎，权力旁落，后果也就自然连普通百姓都不如，无论是李斯还是霍光，他们由于权力达到了极盛，而给自己和家人带来了极大的灾祸，对于权势不可过贪，应该克制住这种占有权力的欲念，不让它盲目膨胀，忍耐住不去落入争权夺利的陷阱，为先远利益着想。说到底，权势之忍也就是不贪恋权势、不依附于权势、不惧怕权势这样三个方面。
