菩萨行要自觉觉他，自利利他，上求佛道是自利，下化众生是利他。但只有舍己利人，拨苦与乐才能证得涅槃，成就佛果。所以其核心还是利他。在利益众生的工作中，要求具有难行能行，难舍能舍，难忍能忍的自我牺牲精神。所谓难行能行，就是说一般人做不到的事情，菩萨能做到；为度众生，纵使经历千难万险，荆棘重重，也能吃苦耐劳，不退初心。比如，一般人都对地狱充满恐惧，但地藏菩萨却自愿置身于地狱等险难处，救恶道众生而赎其罪。他为此立下了“地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”的宏愿。所谓难舍能舍，就是说一般人舍不得的东西，菩萨就能舍得。比如，佛经上记载，须大拏太子不仅奉献了自己的国家、田园、妻子、奴仆甚至连自身的四肢五脏也分割给了别人。又说有一名佛教徒为了慈悲救生，竟舍身喂虎。所谓难忍能忍，就是说一般人忍受不了的事情，菩萨都能忍受。《金刚经》所说的忍辱仙人，被歌利王割截身体，节节支解，“将头临白刃，犹如斩春风”，为利众生故，毫无嗔心。如果说，佛还有些虚无飘渺，高不可攀的话，那么，菩萨无疑是大乘佛教为人类树立的一个更为切近的道德理想人格。
三、自利利他
佛教的道德实践要求每个人要有自利利他两个方面。自利即个人行为的道德规范，奉行五戒、十善以净化自己的思想；利他即社会道德规范，广修四摄、六度以利益人群。这两个方面如鸟之二翼，车之二轮，缺一不可。专注自利，不愿利他，违背了佛教的思想精神。但是有他无自，自未利而奢谈利他，又岂能取信于人？正如《阿会经》所说：“自己泻溺，复欲渡人者，终无此理……自不没溺，便能渡人，可有此理。”五戒即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
不杀生，不但指不杀人，也指不杀鸟兽虫蚁，指对一切生命的尊重。不仅是禽兽，对草木也是如此，草木同我们一样是有生命的。“山川草木，悉皆成佛”的思想，也是佛教慈悲精神的反映。故不乱折草木也是佛教不杀生戒的内容。按照《梵冈经》的说法，所谓杀，不光是指自己动手杀，叫人杀、谋杀、咒杀、对杀而赞叹高兴，都同杀是一回事。这里对一切有生命者不得故杀，是指没有应杀理由的故杀。而对于社会有害的东西，虽然觉可怜，但非杀不可，如害虫害鼠，如恶贯满盈的罪犯留在世上会给更多的人带来苦难，杀了反而是有慈悲之人。战争是大批杀人，因此参加反对战争的和平运动是佛教徒的职责。但世界上的战争也有正义与非正义之分，反抗压迫、制止侵略、维护国家和民族生存权利的正义战争，就不能一概反对。捕杀鸟兽鱼贝即违反了不杀生戒，肉食与杀生是一样的罪业。因此佛教禁止肉食，坚持素食传统。不杀生戒，不仅指杀这一行为，而且还适用于戒持杀生器具，禁止使用枪枝、刀杖、弓箭等武器和用来捕获禽兽鸟鱼类的罗网。同时，也不能为战争需要制造和储藏武器。
不偷盗，对公共财物或私人财物，小至一针一草，不得不与而取。或窃取、或诈取、或夺取，乃至偷税漏税、无票乘车、冒名顶替、贪污受贿等都是违反这条戒律的，都不应为。戒盗不但指不自盗也是指不教唆他人盗窃，不包庇他人的盗窃行为，不对盗窃行为表示赞赏等。不邪淫，对在家居士只是禁止发生不正当的性关系；对出家僧尼则禁止结婚，禁止任何性生活。甚至禁止僧人碰妇女的身体、在妇女面前袒胸露腿或对着妇女发笑。不妄语，妄语有四类：一是妄言，指口是心非，欺证不实；二是绮语，指花言巧语，油嘴滑舌；三是恶口，指辱骂诽谤，恶语伤人；四是两舌，搬弄是非，挑拨离间。还有一种大妄语，如凡夫自称圣人，说我以证得罗汉等，其罪极重，更不应犯。另有一种方便妄语，即为了救人急难，护他生命，方便权巧，说了假话。如佛经上有一则故事说：在某个镇上有一户人家，住着一对夫妇和他们的孩子。有一天，当父亲外出回家时，看见家中正冒着浓浓黑烟，他吃惊之余，立刻大声呼叫孩子们。可是孩子们贪玩浑然不觉灾祸来临，仍然留在屋内。为了孩子们的安全，这位忧心如焚的父亲，再度大叫“孩子们！我这里有很新奇的玩具，快出来拿。”孩子们一听到玩具便立刻奔出熊熊燃烧的屋子，因而免除了一场不幸的灾难。这种善意的谎言，则不算犯戒。如果只是为了方便自己，说假话，打妄语，应立刻忏悔，不可再犯。不饮酒是佛教特殊的规定。佛教立足于启迪每个人的自性觉悟，饮酒则会使人昏沉，迷了心窍，失了智慧，难以认识佛陀阐明的道理。而且染上酗酒的恶习，戕害身体，丧失理智，易出事故，犯法丧生。因此，佛教规定不饮酒以随时保持心神的宁静状态。总之，受持五戒，可以使人们的生活合理化，养成个人仁慈诚实的道德品质，增进社会安定因素。
十善是五戒的展开，从行为、语言、思想三个方面，止十恶而行十善。在行为方面，第一，不杀生而行放生、救生、护生。对人类应常行救死扶伤，敬老怜贫，保育幼儿，帮助残废，救人急难，调解纠纷以及对一切社会福利、公益慈善、维护和平等公共事业都要当仁不让，见义勇为。传说释迦牟尼有一次看见一位僧人身患恶疾，污秽不堪，躺在地上，他亲自为病僧洗涤乾净，扶他睡到床上。然后召集僧众说：“僧人们，你们没有父母照料，你们如果不彼此互相照顾，谁来照顾你们呢？凡是肯侍候我的人都应该看护病人。”从此，对贫病孤寡的救护成为佛教传统。在我国自唐代起就开始设置悲田院和养病坊两种救济机构，悲田院收容孤儿寡老，养病坊则收容病患，它们都由僧尼来经营管理。教徒对于人人避之惟恐不及的疠痰、癞病患者也能毫无惧色地亲近他们，帮助他们解除肉体和精神上的痛苦。许多佛教徒还积极参加植树造林，筑路开道，掘井架桥等社会公益事业，这都是利乐众生的道德实践。对众生则要常放生、常护生。爱护动物，爱护大自然，让人类与自然和谐地相处。第二，不偷盗而行施舍，如缺衣施衣，缺食施食，求财送财，求法说法。又如看到盲人搀一把，看到跛子扶一把，人在急难帮一下，人在迷途送一程，老人跌倒扶他起来，见到寻短见的设法挽救，需要帮助的人为他出点力，做点事。乐善好施，见义勇为，出钱出力，舍己利人，在佛教上都是功德无量的好事。第三，不邪淫而行梵行，出家人应全断****，在家居士除正式夫妻外，不乱搞男女关系。依戒修行，看经念佛，自净其意，洁身自好，敬事三宝，孝养父母，亲近良师，远离恶友，这就是所谓的梵行。
在语言方面：第四，不妄言而说老实话。《金刚经》说：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”也就是应该说老实话，心里话，不说空话、假话，下混淆是非，下颠倒真理。第五，不倚语而说质真话。《法华经》说：“若欲说此经，当舍嫉、恚、慢、谄、诳、邪、伪心，常修质直行。”佛教徒常说，“直心是道场”，也就是要人们存真心，说真话，语言朴实，直言不讳。任何花言巧语，哄人骗人都是不足取的。第六，不两舌而说调解语。《成实论》说：“善心劝化，虽使别离，也不得罪。若以恶心，令他斗乱，即是两舌，得罪最深，堕三恶道。若得为人，世世得敝恶眷属。”因此，我们在人与人之间，遇到矛盾争吵，都应该善意劝解，排难解纷，解怒释结，息事宁人。切不可袖手旁观，幸灾乐祸，甚至挑拨离间，火上加油。第七，不恶口而说柔软语。《法华经》说：“是人口清净，终不受恶味，以深净妙声，闻者皆欢喜。”对一个佛教徒来说，慈悲忍辱是基本的道德修养准则，出言疾声厉色，辱骂诽谤，别人固然受到伤害，自己也难免招惹麻烦。
在思想方面：第八，不贪而修不净观，对治贪欲。不净观是在禅定中观想自身和他身，从内到外，从生到死都是污秽不净的。如身具九孔，有种种排泄物，又身死后尸体脓烂腐朽等。佛教认为，这种观想有助于消除人们对人生享乐的贪恋，可以坚定人们出家修行的决心。第九，不嗔而修慈悲观。慈悲观是在禅定中观想一切众生的可怜之相，产生爱护和怜悯之心，尽力给众生以欢乐，为众生拨除痛苦，以根治自己的嗔恨恼怒之心。第十，不痴而修因缘观。愚痴者不明佛理，以为人生具有永恒的实体，应当在禅定中观想十二因缘，认识三世因果相续的道理，以对治愚痴。十善能净化人们的思想、语言和行为，使之成为一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人。
佛教道德实践，在强调个人自身道德修养的同时，更注重个人对社会对人类的贡献。这就是要广修四摄和六度。“摄”，是导引的意思，四摄即布施、爱语、利行、同事。这是菩萨引导众生时所应坚持的四种方便。第一，布施；有三种施，一是财施，以金银财宝饮食衣服等物惠施众生，这叫外财施；以体力脑力施舍他人，如帮助孤寡老人担柴，参加公益劳动等，叫内财施。二是法施，顺应人们的请求，将佛法道理讲给人听，或将自己礼诵修持功德面向众生，这都是法施。对我们来说，也就是要把自己的知识贡献给别人，贡献给社会。三是无畏施，对疾病者施与医药；对迷路者指明方向；对冤仇者调解道歉，对受灾者解救危难等等，都叫无畏施，也就是帮助别人战胜面临的困难和危机。第二，爱语；就是对人说话要和颜悦色，善言慰喻，说诚实语、质直语、调解语以及和善语。这是与人交往时向对方发出的第一个信息，是尊重别人人格的表现，所以释迦牟尼见人总是先说“善哉！善哉！”令人自然欢喜受教。第三，利行；时时处处要为别人着想，热心帮助别人，为别人干好事，办实事，使别人得到实实在在的好处。助人为乐，与人为善，人与人之间的关系自然会亲密无间。第四，同事；要与大众打成一片，同甘共苦，工作上勤勤恳恳，任劳任怨。生活上艰苦朴素，勤俭节约。
六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六种修行方法。大乘佛教提出：“普度众生”的口号，相应地又把原始佛教以个人修习为中心的戒、定、慧三学扩充为具有广泛社会内容的“菩萨行”——六度，这是大乘佛教道德实践的主要内容。度字是梵文“波罗蜜多”的意译，含有“济渡”、“到彼岸”之义。“六度”也作“六度无极”“六到彼岸”或“六波罗蜜多”。意思是由生死此岸渡人到涅槃彼岸的六种途径和方法。第一，布施度悭贪。菩萨布施强调无论财施、法施、无畏施，都要从慈悲喜舍心、清净菩提心、广大平等心出发，从少到多，从劣到优，持之以恒，不望报酬。不仅如此，还要进一步观三体轮空，忘掉施者、受者和所施之物。这就是菩萨布施与小乘布施的不同。小乘也讲布施，但目的只在于解除个人吝啬和贪心，以免除来世的贫困。布施度要求人们在处理个人利益和社会利益关系时，应当着眼于社会的整体利益，使个人利益服从并融合在整体利益之中。第二，持戒度毁犯。即诸恶莫作，诸善奉行。依据这一原则，作恶是犯戒，不做好事，不做有益于他人、有益于社会的事，同样是犯戒。第三，忍辱度瞋恚。对于横逆违意之境而不起嗔是为忍耐，对于诸法实相之理安住不动，是为安忍。忍又有二忍、三忍、四忍、五忍、六忍等说法。总之，人嗔我不嗔，人恼我不恼。佛教把忍辱视为万福之源。第四，精进度懈怠。精是纯粹不杂、进是勇猛不懈的意思。断恶修善，教化众生，都要勇猛精进。佛教对精进的释义有三种：一是披甲精进，喻如将军披甲上阵，不怕艰险，勇往直前；二是摄善精进，勤修善法，身语意业，无有疲厌；三是利生精进，说法利生，循循善诱，诲人不倦。第五，禅定度散乱。扫荡一切妄想杂念，不为哀、毁、誉、称、讥、苦、乐等“八风”所动，令心专注一境。第六，智慧度愚痴。通达事理，简择正邪，决断疑念，时时刻刻保持清醒和冷静的头脑。佛教把智慧分成三种：一是闻所成慧，即从听闻他人所得的智慧；二是思所成慧，依前闻所得慧而进行深思熟虑，融会贯通，是得于自己思索的智慧：三是修成所慧，依闻和思所得的智慧，修习禅定，由定生明，领悟人生和宇宙的真谛，是得于证悟的智慧，至高至上的智慧。
六度是相互联系，相互促进的。佛教认为，应该六度齐修，不可偏废。如果持戒而不布施，则不能普度众生；布施而不持戒，则难以进行定慧；忍辱而不精进，则道业难成；精进而不忍辱，则烦恼难消；禅定而无智慧，则固执不通；智慧而无禅定则凡情易动。因此，佛教的道德实践要求人们奉行五戒十善以净化自己，广修四摄六度以利益人群，在自利利他两个方面完善道德修养。
