自战国经秦汉直到魏晋，蟾蜍一直被人们视为神物。汉代以蟾蜍为题材的雕像作品也很多，这是秦汉时期流行的风俗。比如，秦始皇陵园东侧上焦村，就出土秦代少府制作器皿上的银蟾蜍附件，陕西兴平霍去病墓前也有两块蟾蜍雕石。近年在连云港西汉晚期墓葬中出土的漆几，也饰以蟾蜍图纹。徐州东汉彭城王亲属的墓中出土的鎏金铜砚，整体以蟾余为造型。连云港孔望山也留有东汉时期的蟾蜍石雕刻。据史料记载，张衡制作候风地动仪也装饰着铜蟾蜍。
关于蟾蜍的神灵作用，载于古代文献中的非常多，比如，《太平御览》卷九四九引《文子》曰：
蟾蜍辟兵，寿在五月之望。
此处所谓“兵”是指兵器，蟾蜍如何能够防止兵器伤身呢？根据现代人的思维方式当然是不可理解的，二者之间的这种相互对立的关系不可能建立。但是，根据古人的神话思维，代表生殖崇拜的蟾蜍自然与代表杀戮的战争武器是完全对立的。相对立的两件事物，自然具有相互抵消的作用，所以蟾蜍也就成了避除兵器伤害的吉祥物。对蟾蜍所具有的这种避除灾难的功能，晋代着名道士葛洪在《抱朴子·仙药》中有详细的解释。他说：肉芝者，谓万岁蟾蜍，头上有角，颔下有丹书八字再重，以五月五日日中时取之，阴干百日，以其左足画地，即为流水，带其左手于身，辟五兵，若敌人射己者，弓弩矢皆反还自向也。
意思是说，有一种头上长角的蟾蜍名为“肉芝”，寿命长达万岁。如果能够在五月五日那天中午等到，并且在百日内阴干，就具有神异的功能，既可以掘引地下水，又可以使敌人射向自己的箭镞掉转方向射向敌人。这种功能显然是蟾蜍身上的生殖崇拜的原初意义的神异化发展。所以《太平御览》引《玄中记》云：
蟾蜍头生角，得而食之，寿千岁，又能食山精。
这种生角的蟾蜍，因其年岁久，所以食之会有延长寿命的功能。正是人们相信蟾蜍有这些功能，所以它的形象逐渐演化为吉祥之物，并且越来越具有装饰性。
如前所述，鱼纹代表远古先民对女阴的崇拜，蛙纹代表他们对子宫的崇拜。从前者发展到后者，表明远古先民对女性的生育功能和繁殖过程的认识得到深化。在母系氏族社会的文化遗存中，彩陶的纹样也是鱼先蛙后，证实了远古先民对人类生殖过程的认识进程。然而，人们认识到女性子宫在生育中的作用，并非因此而丢弃对女阴的崇拜，而是将二者结合起来。临潼姜寨彩陶盆内壁鱼蛙的结合纹样，象征着女性的生殖器官是由女阴和子宫共同构成的。这是远古人类对女性生殖功能具有比较全面认识的表现。加之，女人的经血在先民们的心目中是十分神奇的，正是女人经血在生育过程中的作用使女阴和子宫崇拜结合起来。以此为基础，人们对女性生殖器官的崇拜，转化为对女性本身的崇拜，对女性伟大的生育能力的崇拜。
当远古先民发现女人子宫在生殖过程中的作用之后，生殖崇拜的祭品中出现了蛙的形象，并且将鱼和蛙结合在一起同时进行祭祀。这一点姜寨鱼蛙纹彩陶盆就是实证。姜寨的母系氏族公社曾经有过以鱼和蛙为祭品，祈求生殖繁盛的“鱼蛙祭”。这种鱼蛙祭表现在彩陶图案上，就是女阴的象征形象与子宫的象征形象同时出现在彩陶器皿上。一些彩陶在用蛙象征母腹或者女性生殖器官的同时，还在蛙纹的下部特意描摹出一个圆圈以象征女阴。比如，庙底沟仰韶文化的彩陶片上残留的蛙纹下部，就可以明显地看到有一个圆圈，它显然是用来象征女阴的。甘肃马家窑文化马家窑类型的一个彩陶盆内壁，也在蛙纹的尾部绘一个圆圈以象征女阴。青海柳湾出土的马家窑文化马厂类型的彩陶壶器的表面，也绘有一只蛙，此蛙带有尾巴’尾端绘一圆圈，同样用来象征女阴。
除了用蛙鱼象征母腹和女阴之外，表现生殖崇拜的形象还有女性的乳房。在远古文化遗存中，女性乳房的形象虽然不是以其他动物形象来象征，但却被极度地夸张了。丰硕的乳房，结实的臀部，圆满的肚腹。并且用专门的色彩描绘乳头，用夸张的手法捏塑女阴。女性特征显露无遗。比如，青海柳湾彩陶壶上的裸女塑绘像和辽宁喀左东山嘴的裸女塑像，其共同之处就在于极力突出具有女性特征的肚腹。尤其是柳湾彩陶上的女像，浑圆的壶形如同孕妇的腹部，女像以双手作捧腹动作，细弱的下肢，外撇的双足，意有表现肚腹的沉重。并且以弱化肢体的手法强调女像的阴部，将人们的视线集中在产生新生命的门户。内蒙古西水泉遗址出土的女性半身陶塑像，造型非常简洁，主要表现前挺的乳房，在浑圆的臀部和丰满的髋部的配合下，给人以舒展明快的感觉，红山文化的裸体女像也是如此。这显然是中国远古先民存在女性生殖崇拜的证据，也是从女性生殖器官崇拜向女性崇拜发展的重要标志。
（三）葫芦象征母体
中国古代生殖崇拜文化中，还有对葫芦的崇拜。葫芦之所以成为生殖崇拜的对象，主要在于葫芦在形态和功能上与母体有相似和相近的地方，容易让人们产生对应联想或者幻想，所以远古先民将葫芦作为生殖崇拜的象征，暗含着对母体的崇拜。
远古先民不具备人体的生理科学知识，他们直观到女性的生殖功能，所以对其实行生殖崇拜，尤其对子宫的作用十分推崇，因此，他们以形圆多籽的瓜瓠、葫芦为子宫的象征，并且虔诚地奉祀。有些民族把葫芦看作保护人类始祖及动物、种子的母胎，它是抵挡洪水等自然灾害的生命之神。比如，佤族的《葫芦的传说》讲述道：“达杜在洪水后种葫芦，从葫芦中走出佤族、景颇族、傣族、汉族、拉祜族五兄弟。”基诺族的《玛黑、玛组和葫芦里的人》说：“洪水后兄妹种出葫芦，从其中出来布朗族、基诺族、傣族。“云南保山县潞江坝崩龙族的传说：“洪水过后，雷神劈开葫芦，从其中走出傣、汉、回、傈僳、景颇各族和动植物。”傣族的创世神话说：“尚戛西和尚戛寨两个男神有装万物的葫芦，他们把葫芦里的种子撒在地上，从此大地上有植物、动物。”彝族洪水神话说：“地上一个人与三个仙女相配，七年后，第二个仙女生一个葫芦，劈开葫芦，出来汉族、黑彝、哈尼族、傣族的祖先。”
将葫芦当作女性生殖器的象征，这在古代文献中也经常见到。比如《诗经》中《大雅·绵》的开头两句：
绵绵瓜瓞，民之初生，自土沮漆。
“瓜瓞”就是葫芦，将瓜瓞与民之初生联系在一起，表明这瓜瓞就是女性生殖器的象征。因为，人从瓜出，实际就是人从母体诞生。《论语·乡党》中提到“瓜祭”。以瓜祭祖，其意与鱼祭、蛙祭是一样的。后世民间俗语称处女第一次与男子发生性关系为“破瓜”。《金瓶梅》在第四回中，将女人的子宫称作“葫芦”，其意均本于此。初民在祭祀中要吃瓜，意在将瓜的多籽变为自身旺盛的生殖能力，就像吃鱼的用意一样。希望人口的繁衍，如同绵绵瓜瓞。
这种生殖崇拜在历年来的出土文物中也有发现。仰韶文化遗存中以半坡类型为例，早期的钵、盆制为圜底，显然模拟葫芦下半截的半球体，晚期的陶瓶则模拟整个葫芦；马家窑文化遗存中以马厂类型为例，有的陶罐模拟葫芦半截的球体，有的陶瓢模拟葫芦的纵剖面。绘有葫芦形纹样的彩陶或者塑成葫芦形的彩陶，在河南陕县、陕西临潼、西安半坡、陕西宝鸡以及甘肃和青海的许多处遗址都有发现。更有意思的是，1972年陕西临潼姜寨出土了两个葫芦形彩陶瓶器，外表绘着半坡型抽象鱼纹和鸟纹。陕西临潼姜寨出土的彩陶葫芦瓶，上面也绘着“鱼鸟组合图”。这直接印证着葫芦与生殖崇拜的联系。从崇拜女阴发展到崇拜整个女性，这个过程始终与对女人的经血崇拜分不开。女人经血与人类生命诞生之间的关系，是远古人类凭借直观观察到的。也许这种直观感受远远地早于对女阴和肚腹孕育功能的认识。因为，当女性发育到有经血的时候，才可能生育；女人一旦怀孕，经血便停止了，而待分娩之后，经血又恢复了；当女人闭经之后，生育功能也失去了。人的诞生与经血之间这种密切的联系，自然使远古先民产生了崇拜女性经血的观念和行为。由于用鱼象征女阴，而经血从女阴流出，他们就以鱼血象征经血，因此创造出“鱼血祭”，这种祭祀行为产生于远古先民生殖崇拜的需要，祈求女性多有经血，从而使人口繁盛。当用蛙象征子宫进行崇拜的时候，也就发展出“蛙血祭”。其用意与“鱼血祭”相同。从女阴到子宫，再到乳房，整个女性的身体都成为崇拜的对象。葫芦由于与女性形体的相似，也就成为崇拜的对象。
一般情况下，女性生殖崇拜，大致经历过四个阶段：第一阶段，只看重新生命的门户，从而崇拜女阴，奉祀女阴的模仿物陶环、石环；第二阶段，以鱼为女阴的象征物，并且以吃鱼的方式祈求将鱼的旺盛生殖力生长在女性身上，鱼祭的祭祀礼仪因此而诞生；第三阶段，由于母腹胀大的直观现象，使人们认识到婴儿是由女性的子宫孕育而由阴户娩出的，所以又选择腹部浑圆、生殖力强的蛙蟾为子宫的象征物进行崇拜；第四阶段，随着对女性生殖过程的认识的深化，人们从局部生殖器官的崇拜，逐渐转化为对整个母体的崇拜。因为葫芦无论从外形还是从功能上，都与母体具有十分相似之处，所以产生了葫芦崇拜。然而，在这四个阶段中，对女性的经血崇拜是一直贯穿始终的。
远古先民崇拜月经，并称其为“信水”、“月水”和“经水”。经血的周期，使远古先民将其与定期来临的洪水联系起来。人类进人以农业为主的社会之后，时而干旱缺雨，时而洪水泛滥，所以远古先民逐渐将对女性经血的崇拜转化为对水的崇拜，并试图通过祭祀和祈祷以控制水患和旱灾。这两件事情在现代人看来是毫无关系的，但是远古先民却在二者之间建立了联系。因此才会有由鱼血祭和蛙血祭演化而来的祭鱼求雨、取蛙祈雨的仪式。董仲舒在《春秋繁露》记载了这种求雨方法。在春旱求雨时，除了用蛙，还要“以生鱼八”祭祀共工；在秋季求雨时，除了用蛙，还要“以桐木鱼九”祭祀太昊。对经血的崇拜之所以能够转而成为对水的崇拜，可能源自于古人对女人分娩时的血崩恐惧。在远古时期，女人无经血时便不能生育，天不下雨庄稼也就不生成；女人生产时一旦发生血崩，就与洪水突然来临一样可怕，一样无法控制。面对血与洪水，古人只能祈望于神灵。由此可见，中国古代的女性崇拜、阴性崇拜和水崇拜，都与生殖崇拜密切相关。
随着远古先民对女性生殖过程的了解，对女性的生殖崇拜最终由局部器官发展到女性整体，形成母性崇拜。在辽宁中河梁红山文化遗址的女神庙中，发现了5000多年前的女神形象。那如真人头像般大小的女神头部泥塑，玉片镶嵌的双瞳，炯炯有神。这位女神形象告诉今人，率先登上神坛的神只是女性。而将女人推向神坛的当然是女人自己，因为那个时候是母系氏族社会。那个时候，不但女人居于主导地位，而且盛行着女性生殖崇拜。
女神与女性生殖崇拜之间的关系，不断被地下的考古发现所证实。比如，柳湾出土的人像彩陶壶，就是这一关系的极好例证。这件彩陶描绘了蛙身纹加裸体人像。人像由塑绘而成。先捏制出裸体人像，再对人像各突出部位加以黑彩勾勒。壶之颈部是人像的头面，上面五官俱全。陶壶腹部就是人像的身躯，塑着乳房、肚脐和四肢，完全袒露。乳房丰满，乳头着黑色彩绘，双手捧腹，双腿直立，双脚外撇。毫无疑问，这是一尊女性形象的神只。神像背后是一幅蛙纹，神像两侧，各绘一道蛙肢纹。显然，这是一尊女性形象的蛙神，也就是中国最早的女神形象。考虑“娲”与“蛙”读音完全相同，也许这尊蛙神就是女娲神最初的形象。
二、娲乡实地考查
论证了中国远古时期曾经存在过女性生殖崇拜之后，还必须论证这种生殖崇拜的考古发现与女娲神话之间的关系。而天水市秦安县陇城镇的女娲洞，恰恰为证实这种关系提供了实物材料。为了获得女娲神话起源的第一手材料，我们专程到天水市秦安县陇城镇做田野调查，不仅仔细考查了女娲洞，还对女娲洞周围的一些与女娲神话传说有关的景点都做了实地走访。
（―）走访的姓故地
天水的女娲洞在秦安县的陇城南山的风谷或风沟里。陇城是天水市秦安县所属的一个重要的镇，与张家川回族自治县毗邻。我们一行从天水市出发，先到秦安县，与等候在那里的县委书记一起，驱车攀上县城北面的山梁，顺着蜿蜒的乡级公路，向陇城进发。从秦安县城到陇城镇有两条路可走：一条先到莲花，然后经大地湾到陇城。书记以为我们要考查大地湾遗址，所以去时带我们从这条路走，我们驱车走两个多小时，才到了陇城镇。到了陇城镇之后，我们在镇书记的陪同下，出陇城，穿过凤尾村，沿着风沟干涸的溪边小路，来到了女娲洞前的山脚下。
风沟里的溪水由南向北流入西汉水，女娲洞就在风沟西侧的风台梁的半山坡上；陇城在西汉水的南岸，西汉水由东向西流，汇入葫芦河；葫芦河由北向南流，在三阳川与渭河交汇，卦台山就在三阳川西口；流经天水市的楮河，出市区十几公里之后，与渭河相汇，最终经陕西，出潼关汇入黄河。古代先民，基本上是沿着水系迁徙的。据天水市博物馆调查的材料表明，天水市境内共发现大小500多处原始人类的文化遗址。在主要水系的川道里，几乎每平方公里就会有一处原始村落的遗址。经过实地考查，并且参照秦安县和陇城镇地图，我们绘制了陇城、风沟和女娲洞的位置图，以及女娲洞与卦台山、天水市在地理与水系方面的关系图。
此图虽然没有严格按照比例关系绘制，但是天水境内与女娲伏羲神话有关的几大水系还是可以清晰地看到。由风沟人西汉水，经葫芦河，至渭河，再人黄河，这种水系之间的关系，似乎是中华文明从起源到蔚为大观的发展过程的象征。
据当地村民说，从小就听老人们讲：“女娲生在风沟，长在风台，葬在风茔。”陇城有女娲祠和纪念女娲抟土造人的龙泉井。据说风沟有一眼泉叫“女娲潭”，又名“神泉水”，是伏羲女娲用水的潭。潭边长满了毛腊草，相传女娲用毛腊草止血。村里的老人说，毛腊草在一百年前还有，现在潭边没草了。女娲潭变成了神水泉。据说20世纪70年代，远近的百姓还到这里提水医病，说不论啥病，一喝就好。可是，现在的风沟早已不见了“神泉”，溪水也基本干涸。据说风沟源头还有一个村落叫“洪安湾”，意在求洪荒之年的安乐。但是，由于山体滑坡，人口逐渐减少。最后一户人家，一天在陇城赶集，忽见自家的一对大白鹅飞在城头上，回来一看，山滑了，家毁了，就到别处谋生去了。现在的风沟里早已经没有了人家，沟两侧的坡地上种着庄稼。
