“天施”恰是对“大哉乾元，万物资始”的形象化表述；“地生”则是对“至哉坤元，万物资生”的具体化描述。正是有了天之施与地之生，才会给人类带来无穷的利益。然而，无论是自然界的天施地生，还是人类社会生产与生活过程，都必须“与时偕行”。这一点也是来自于对“天施地生”过程的感悟。因为，天之施雨，万物之生长，是有规律的，这就是四季和二十四节气。在农耕文明时期，完全靠天吃饭的祖先们，对“与时偕行”的重要是体会深刻的。自然界万物生长过程，随着四季的变化会有不同，人们掌握了这种规律之后，才能达到自己的目的。可以说，时是生命的节奏，也是创造生命的节奏。
由于双性生殖崇拜神话思维的影响，古人对创造生命的天和地充满了深深的敬畏和崇敬。这种情感集中体现在这样两句话中：天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德栽物。
“健”是运行不息的意思。天道的本质特点就是“健”，这也是乾之德。天之运行，四时交替，昼夜更迭，年复一年，无止无息，更无差错，因此称其为“行健”，而君子就应该像天一样，自强不息。这里的君子，实际上可以理解为一个父亲的形象。与此相对应的是“地势坤”。天是行，而地是势，区别就在于，天是动态的，地是静态的。当然这是古人的看法。所以说，“地势”则是说坤道的特点。沉稳深厚的大地，滋养着万物和人类，承载着无穷的灾难，所以具有“厚德”。人应该像大地一样，具有宽广的胸怀。这样的形象只有母亲才具有。
然而，随着父权社会的建立，女性的地位逐渐下降，最终沦为卑下的附属。这在成书于父权社会的《周易》中屡屡出现男尊女卑的观念就不足为奇了。比如：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。这是《周易·系辞传》开篇第一句，不但决定了整个《周易》卦序排列方式，也表达了《周易》思想的核心内容。说明男尊女卑、天尊地卑的等级观念已经被统治者普遍接受。当然，这只是周王朝的意识形态。据说产生于殷商时期的《归藏》就是以坤卦为首，重坤亦尊母，其观念早于周人，也是符合社会发展进程的。然而，这种尊卑贵贱的思想自周朝明确下来之后，对中国古代思想的影响可谓至深。
（三）阴阳合德
在认识男女、天地和乾坤的性质的基础上，中国古代的阴阳观逐渐形成，这是构成中国古代哲学思想的一个重要的部分。这种观点至今还在人们的生活和思想中起作用。“阴阳”这对范畴，在《道德经》中曾经出现过一次。很难说《道德经》和《周易》谁影响谁。但是有一点是肯定的，在老子的思想中，虽然提及“负阴而抱阳”，也说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这其中的“二”也可以理解为“阴阳”，但是在《道德经》中自始至终贯穿的是尊母崇阴的思想，所以与《周易》的尊父崇阳的观念完全不同。从这一点看，老子的阴阳思想，要比《周易》的更早一些，作为史官，他可能受到殷人思想的影响更大一些。他主张返璞归真，复归于赤子，对当时的周礼明确表示不同意见。这也是他的思想虽然同处于周代，却比《周易》更古老的原因之一。
从男女到天地，从天地到乾坤，从乾坤到阴阳，这是中国古代思维逐渐从直观走向抽象的过程，也就是说，阴阳观的形成是以两性崇拜神话的思维为基础的思辨化过程。《周易·系辞传上》曰：
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！
这与老子的“道生一，一生二”的阴阳思想有很大的不同。老子的思想表明在阴阳之前还有个作为“一”的道，而《周易》的阴阳观却表达了阴阳就是道，道就是阴阳的思想，鲜明地表现出老子的阴阳观比《周易》的阴阳思想更古老的特点。而且，老子只说“二生三，三生万物”，却没有赋予阴阳以如此深厚的伦理意义。天地之道是阴阳，人能够继承这种天道的就是善，将这种善化为人的生命并且修养成德行的就是性。不同的人对阴阳之道的理解又大多不同，真是仁者见仁，智者见智。而普通百姓生活于阴阳之道之中，却根本不知道的存在，所以道德沦丧，君子乏人。当然，天道与地道有所不同，天地之道与人道也有区别。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
《说卦传》的作者只说“昔者圣人”却不确指何人，可见在《说卦传》写作的时代，就已经知道《易》非某人独创，所谓包牺氏、文王和周公等创八卦或六十四卦都是不足信的。“性”是人性，“命”是天命，都是道的不同说法而巳。道在天曰“命”，赋予人曰“性”。所以“顺性命之理”也就是按照天道行事。然而天地之道和人之道又是不同的。天道表现为阴阳，因为天无形，阴阳只是对两性不同性质的概括；地有形，所以为刚柔，是通过感官可以把握的；而人之道则是通过人的社会行为表现出来的，主要体现为仁和义等道德品质，也是人所能达到的最高道德境界，这是人之所以为人的根本所在。
天地之道与人之道虽然不同，但其源头是一样的。古代社会将人道与天道联系在一起，目的在于为现实社会的道德规范寻找永恒的依据。比如：
乾坤其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
现实世界中，门与路总是联系在一起的，这里的“门”就是通道，也就是道。所以乾坤就是易之道，乾坤就是易。乾为阳，坤为阴；阴阳交合之后，产生具有刚柔之性的万物，体现了天地的创造力，表现了神明的伟大。由此可以看出，通过两性生殖崇拜而产生的阴阳观念，当达到一定的抽象高度之后，具有了更高的概括意义，渐渐地远离其原始的含义。
三、交感互应，不测谓神
天地之所以能够创造万物，男女之所以能够生育后代，就在于阴阳两性的感应和相交。就《周易》的整个思想旨趣而言，它是占卜问筮之书，所以对吉凶的预测非常重视。从预测吉凶的角度，感应而交通则吉，否则便不吉。阴阳之间为什么会有这种力量，古人也做了追问，并将其归之为神。这个“神”有神灵的意思，但是很少有神格的意味，在更多的语境中是神秘而不可测的力量，也就是阴阳之间相互感应而产生的生命力和创造力。古人也努力想认识这种力量，力图“精义入神”，但最终因为认识能力的限制，无法揭示阴阳背后的根源，只好笼统地归之于神或道。
（一）阴阳相交
《周易》的六十四卦，除了乾卦是纯阳，坤卦是纯阴之外，都是由阴爻和阳爻共同构成的，这就意味着，这些卦象必须表现出阴阳之间的相感应和交合，才能是吉象，否则就不吉。最有代表性的是“泰卦”。比如《周易·泰卦·彖》曰：
泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也；上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
《易》一般以阴为小，以阳为大；自内往夕卜，为往；自外而向内，为来。所以，“小往大来”的意思是说，阴自内而向外出，阳自外而向内来。这是阴阳二气和畅，万物生长的升平景象，是自然界的泰或通的现象。天地之间阴阳二气的通畅往来，使万物一片生机盎然。从自然界引申到社会领域，首先是君臣的关系。君与臣之间的“上下交”，就是君臣志同道合的意思。朝廷内是君子执政，小人在野；朝内君子居主导地位，朝外小人顺从。因此，这是一个升平有道的社会政治局面。
只有在天地相交，一片通畅和谐通泰的自然条件和社会环境之下，人才能够认识自然，创造财富，管理民众。所以《泰卦·象》曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。古人征服自然灾难的能力还是极其低下的，所以必须在天地相交而通泰的情况下，才能够根据对自然规律的认识，顺应自然，以实践的方式参与天地的变化过程，从而帮助百姓从自然界获得生存的资源。
然而，无论是天地之交，还是人与人之交，都有一个过程，在相交的不同阶段，其作用和效果也是不同的。比如《屯卦·彖》曰：
屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
“屯”卦表示事物的起始阶段。而阴阳或刚柔两性之间初交之时，天地刚开始生万物，两性刚开始育后代，关系还没有达到通畅自如的境地，其功能作用还没有充分显示出来，所以“始交而难生”。在事物发展的这个阶段，这种初交的状态是很不稳定的，但是，依然蕴含着大亨之贞，也就是未来的希望还是存在的。这种形势就像雷雨即将来临，一切有待于开发和治理的初始状态，是开创事业的大好时机，却也是形势不安宁甚至有些动荡的阶段。此时特别需要人谨慎小心：
与泰卦相反的是否卦。泰是通，否则是不通。其状态与泰完全相反。比如《否卦·彖》曰：
否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
