虽然死神是公正的，谁也不会因为生前的尊贵地位而逃脱必死的命运，但是在宗法制度下，死者因其身份不同，其丧礼却有着重大的差别。贵族与平民不同，贵族中的君主、诸侯和士大夫之间也不同。平民家庭里，辈分不同的人，丧礼也有差别。总之，宗法等级制无论对生者还是对死者都是一样的。而且在丧礼中，这样的等级制度似乎表现得更加具体。比如，天子死称“崩”，诸侯死称“薨”，普通人才称“死”。讣告上对死的称呼，也因为身份不同而不一样。如果是臣下或者其家属死，发送讣告于君的时候，称其为“死”；而君发讣告给臣的时候，则称“不禄”。虽然都是死，但在称呼上也表示出等级的不同。
为死者写谏文也有严格的等级规定。所谓：
贱不诔贵，幼不诔长，礼也。唯天子，称天以诛之。诸侯相诔，非礼也。地位低下的人不能为地位高贵的做诔，晚辈不能为长辈做诔，这是礼的规定。因为天子的地位至高无上，所以没有人能够给他做诔，只好以天的名义为他做谏。诸侯的诔就应该由天子做，诸侯之间相互做诔是不合乎礼制的。
丧葬之礼最典型的表现是三年的丧制。然而，即使在古代，人们普遍对这三年的丧期不理解，今天更是觉得这三年时间丧期太长了。但是，这三年的丧期是有依据的，或者说，三年之丧有明确目的。比如：
曾子问曰：“三年之丧，吊乎？”孔子曰：“三年之丧，练不群立，不旅行。君子礼以饰情。三年之丧，而吊哭，不亦虚乎？”
曾子问孔子，身上戴着三年的孝，可以去别人家吊丧吗？孔子回答，戴着三年的孝，穿着孝服是不能和大家站在一起的，也不能出门旅行。三年之丧的礼是用来表达君子的感情的，所以，在三年守孝期间，自己还在哀伤之中，去吊哭别人，岂不虚伪？在这段对话中，虽然内容是讨论身戴三年之重孝的时候能否参与别人的丧礼，但其核心思想却表达了，三年孝期的目的，即唯有三年孝期，才能尽表孝子失去亲人的哀伤。三年丧制是以真诚的情感为基础的。据《论语·阳货》载：
宰我问：“三年之丧期已久矣！君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升；钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安！”“女安，则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”
宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也；予也，有三年之爱于其父母乎？”
宰我不愿意守三年丧期，在孔子看来就是不仁的表现。因为，三年丧期是天下之通丧，也就是礼制的规定，是当时人们普遍遵守的规矩，其依据就是儿女对父母养育之恩的感激之情。所以，守三年丧，不仅表达儿女对死去父母的情感，也是宗法制下的伦理教化的过程。
（二）褅郊宗祖
宗法等级制度的另一种体现是普遍存在的祭祀活动。之所以有各类的祭祀活动，就因为当时的人认为神是存在的。《礼记·祭法》说：
埋少牢于泰昭，祭时也。相近于坎坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎坛，祭四方也。山林、川谷、丘陵能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。诸侯在其地则祭之，亡其地则不祭。
此段文字列举了几乎所有要祭祀的对象。之所以有这么多的祭祀对象，原因就是“见怪物，皆曰神”。有神自然就得有祭祀，所以有天下的统治者也就是天子，必须祭百神，才能够稳定自己的统治。而诸侯的祭祀则以其占据的地方为基础，失去了这方土地，也就失去了祭祀的权力。可见，祭神的权力是与人间的统治权相应的。
祭祀的对象虽然有天、地、日月等自然现象，更重要的则是逝去的先祖，以求得其在天之灵的保佑。在祭祀的过程中，祭祀对象的等级，决定着祭祀的规模；祭祀者的等级决定着祭祀过程的行为规范。在各类祭祀中，祭天是最高的形式。之所以说是最高形式，不但因为祭祀对象是至高无上的天，而且因为这种祭祀只有天子才有权力主持，或者说，祭天正是天子的象征。祭天的目的也是将人间帝王的统治权力与上天的意志联系起来。比如《礼记·祭义》说：
天子有善，让德于天。诸侯有善，归诸天子。卿大夫有善，荐于诸候。士、庶人有善，本诸父母，荐诸长老。
这是对各类祭祀的意义的概括。天子祭天是为了向臣下和众人表示，他的善行都来自于天的旨意。以下都逐级向上归功，直到普通人，他们的善行则归于父母和乡里的长辈。言下之意，君主与天是父子关系，就像诸侯与天子，普通人与其父母一样。
祭天一般都在城郊举行，所以又称之为“郊祭”。在这郊祭的过程中，等级与尊卑的关系更为严格。《周礼·礼仪·礼记》说：
郊之祭也，丧者不敢哭，凶服者不敢入国门，敬之至也。祭之日，君牵牲，穆答君，卿大夫序从，既入庙门……。
郊祭是一个国家的头等大事，有丧事的人不敢哭，穿丧服的人不能进人国门，以表示对祭祀对象的最高敬意。在祭祀的当天，君主亲自牵着准备宰杀的牺牲，其他官员则按照官阶和地位的高低顺序进人庙门。
郊祭的对象主要是太阳和月亮。由于太阳代表男性统治者，月亮则代表男性统治者的配偶，所以太阳与月亮之间也就与人间的帝王和王后一样有了尊卑的区别。比如：
郊之祭，大报天而主日，配以月。……祭日于坛，祭月于坎，以别幽明，以制上下。
日是上天的主宰，就像君主是人间的主宰。月亮是太阳的配区别，更在于表现上尊而下卑的不同。
祭祀的缘由不仅因为古人“见怪物，皆曰神”，更在于古代先民的生殖崇拜观念。《礼记·祭法》说：
大凡生于天地之间者皆曰命，其万物死皆曰折，人死曰鬼，此五代之所不变也，七代之所更立者，褅郊宗祖，其余不变也。
天地之间的万物都是生命之道的产物，所以都是命。既有生，自然就有死。物死称“折”，人死为“鬼”，这是五帝以来不变的传统。到后来有所改变的只是增加了对祖先的祭祀和崇拜。这段话清楚地表明古代生殖崇拜向自然崇拜，再从自然崇拜向祖先崇拜的转化。不过这种转化是祭祀内容的增加，并未因为有新的内容而完全抛弃旧的传统。因此，古人的祭祀越来越多，内容越来越丰富，礼节也就越来越复杂。
帝王祭祀先祖的活动当时被称作“褅”，不同的家族或不同的帝王祭祀不同的祖先，根据祭祀对象的地位不同，祭祀活动的称谓也不一样，分别为“褅”、“郊”、“祖”、“宗”。比如：
有虞氏褅黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧；夏后氏亦褅黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹；殷人褅喾而郊冥，祖契而宗汤；周人褅喾而郊稷，祖文王而宗武王。
舜帝以黄帝为祭祀对象，在郊祭的时候祭祀帝喾，以颛顼和尧为祖先；夏朝的后代也以黄帝为祭祀对象，但却以鲧为郊祭的对象，以颛顼和禹帝为祖先；商朝人以喾帝为祭祀对象在郊祭的时候祭祀冥，以契和汤为自己的祖先；周朝人以帝喾为祭祀对象，在郊祭的时候祭祀稷，以文王和武王为自己的祖先。从这几个朝代所祭祀的对象看，它们属于黄帝和帝喾两大系统。由此可知祭祀的作用，意在将自己的族人统一在一个祖先的血脉之下，从而增加自己氏族内部的凝聚力和认同感。
（三）祭如神在
祭祀的目的除了强化人间的等级制度之外，还有伦理教化的功能，这也是“神道设教”的另一种表现。正如《礼记》所云：“气也者’神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼与神，教之至也。”天地间创造生命之气的，就是神，血缘宗亲的先辈死后就是鬼，这二者都是祭祀的对象。这种祭祀在孔子看来就是教化过程，而且是最好的教化。这种教化功能主要表现为几个方面是祭祀的内容，即天地的功德和祖先的道德品性；二是祭祀过程中的情感投入；三是参与祭祀之人对祭祀对象的尊敬。
天子在明堂举行对天地和日月的祭祀，目的在于教诸侯行孝的道理。比如《礼记·祭礼》说：
祀乎明堂，所以教诸侯之孝也。食三老五更于大学，所以教诸侯之弟也。祀先贤于西学，所以教诸侯之德也。耕藉，所以教诸候之养也。朝觐，所以教诸侯之臣也。五者天下之大教也。
教化分五类，最高的形式就是明堂内的祭祀。所谓“明堂”就是古代帝王宣明政教、举行大典的地方。这当然是最高的祭祀形式了，教化的对象则是诸侯，内容是孝道，就国家而言就是忠君思想。办学校是为了教诸侯悌长之德；在学校里祭祀先贤是为了教化诸侯的德行；同时还要教诸侯农业生产等生存的知识和技能。最后是朝觐时的礼节。这五大内容当然是古代君王对诸侯进行的教育，但就其将明堂祭祀放在首位这一点而言，可见祭祀活动在教化过程中的作用，以及统治者对祭祀天地、祖先的活动的重视。
既然祭祀是为了明等级，别尊卑，行礼义教化功能，那么祭祀的过程就自然非常讲究规矩。《礼记》记载这种规矩一共有十项：
夫祭有十伦焉：见事鬼神之道焉，见君臣之义焉，见父子之伦焉，见贵贱之等焉，见亲疏之杀焉，见爵赏之施焉，见夫妇之别焉，见政事之均焉，见长幼之序焉，见上下之际焉。此之谓十伦。
通过祭祀过程可以表现出十个方面的规范内容，分别体现在不同的祭祀对象、参祭的群体和人际关系之中。一是“事鬼神之道”，也就是在祭祀鬼神的过程中的礼节；二是君对臣仁爱，臣对君忠孝的道德关系；三是父子之间的伦理规范；四是贵贱的等级；五是亲疏的不同；六是爵位的赏赐的给予；七是夫妻之间的关系；八是处理政事时的公平；九是长幼的秩序；十是上下级之间的关系。这十个方面，被称为“十伦”，这十伦的具体内容和特殊功能，都可以通过祭祀表现出来。
祭祀过程之所以能够具有这种道德教化功能，或者说祭祀的教化功能之所以能够发挥出来，关键在于参祭者的态度。这种态度的一般要求就是敬。正如孔子所云“吾不与祭，如不祭”，如果没有“祭如在，祭神如神在”的态度，祭祀活动就成为徒具形式的表演。所以，祭祀过程必须有真情实意的投入。比如《礼记·祭义》说：
祭之曰，入室，俊然必有见乎其位；周还出户，肃然必有闻乎其容声，出户而听，忾然必有闻乎其叹息之声。
在祭祀的日子里，进人祭堂时，仿佛看到被祭祀者出现在被祭祀的位置上；走到室外时，带着严肃的心情必然能够听到受祭者的声音；走到院子里的时候，必会听到叹息声。神灵的出现，取决于参祭者的态度，因为心诚则灵。正是《周礼·礼仪·礼记》所谓：
孝子将祭祀，必有齐庄之心以虑事，以具服物，以修宫室，以治百事。及祭之日，颜色必温，行必恐，如惧不及爱然。其奠之也，容貌必温，身必诎，如语焉而未之然。宿者皆出，其立卑静以正，如将弗见然。及祭之后，陶陶遂遂，如将复入然。是故悫善不违身，耳目不违心，思虑不违亲；结诸心，形诸色，而术省之，孝子之志也。
因为是孝子，所以他在准备祭祀的时候，必然会态度端正，虑事周全，器具完备，修葺好宫室，一切准备停当。到了祭祀的那一天，孝子神情温和，行动谨慎，恐怕其敬爱之心不够；在祭奠的时候，容貌一定很温和，身体弯曲，好似有许多话要说而未说；跟随天子祭祀的人一起出来，谦卑而静穆地端立，就像自己不存在一样。祭祀的活动结束之后，情遂而意满，完全恢复了平常的状态。然而，其行为恭敬善良而与其意愿并不相违；其所听所见与其心思也不相背；思考问题与其亲族的意愿相同。心中情感直接表露出来，不用再掩饰，因为都是孝子的诚心。以什么样的心态从事祭祀，不但能够影响祭祀过程和祭祀效果，更重要的是这个过程与效果又会反转过来影响主祭者自身。外在的形式会逐渐内化为情感，这就是古人通过祭祀所要达到的道德教化的目的。
总之，乾道之尊的观念，就是天尊地卑、阳尊阴卑、男尊女卑，是宗法等级制度的意识形态。它的产生与父系氏族社会的建立是完全一致的。父系制度的建立，开启了中国古代专制制度的先河。天子就是太阳之子，或者天帝之子，他在人间是至高无上的。“天无二日，土无二王，家无二主，尊无二上”，似乎成了天经地义的事。孔子所谓“天下有道，则礼乐征伐，自天子出”，天子成为人世间最高的权威。自天子以降，逐层建立等级，是一个尊卑秩序井然的体系。当对天神和太阳的崇拜转向对男性祖先的崇拜之后，这个尊卑体系又与父系的血缘宗亲紧密地结合起来。所以说，乾阳之道，尊皁观念、等级制度、宗法观念等的产生，都是与独立和唯一的太阳大神的出现相关联的。母性生殖崇拜产生了推崇母亲、女性、阴性的哲学观念，双性生殖崇拜产生了阴阳交感、化生万物的哲学观念，对太阳和男性祖先的生殖崇拜产生了尊卑等级的哲学观念。女娲、伏羲神话虽然并未直接导引出这些哲学观念，但是中华民族的神话思维，在创造出这些瑰丽的神话的同时，也直接影响了中国古代哲学思维的形成和特殊的哲学观念的产生。可以说，中国古代哲学与中国古代神话有着不解之缘。神话的源头，也就是哲学思维的源头。这就是中国古代神话的意义，也是笔者追溯神话源头的用意所在。
