辛曰其忠义之道当奈何？是必于无事之时，而能以两相亲洽为忠义；是必于有事之时，而能以挺身任患为忠义；是必于交纳之时，而能以不欺为忠义；是必于受役之时，而能以不避为忠义；是必于周旋出入之时，而能以不狎亵为忠义；是必于钱物付托之时，而能以不侵渔为忠义；是必于风雨晨昏之时，而能以护卫其盗贼水火为忠义；是必于吉凶忧喜之时，而能以奔走其缓急远近为忠义；是必于少主之往来动静，而能以劝其无淫荡为忠义；是必于故主之起居疾病，而能以问其无愁苦为忠义；是必于主之父兄宗族，而能以不敢傲慢为忠义；是必于主之姻娅友朋，而能以不敢倨侮为忠义；是必于主之姊妹妇女，而能以不敢污辱为忠义；是必于主之过失愆尤，而能以不敢宣播为忠义。切勿倚势凌人，切勿背主为非，切勿戏谑讪谤，切勿离间刁唆，切勿隐匿窃盗，切勿凶顽狡猾，切勿称说闺阃，捏诬诋毁，切勿引诱幼弱，倾陷取利。
壬曰如此忠义，方为为客之改悔也。
夫必淳良章第五
庚曰夫者扶也，以善道扶持乎人者。也夫既当以善道扶持乎人，何可己身先不淳良，而自立于不善之地也哉？吾观夫之不淳良者，其弊无他，大抵生于好色之心者，十有八九，生于势利之心者，十有二三。夫夫之有妻，非为养也，原所以承宗祧，启似续也。于此而论色，曷思红颜多薄命乎。且夫富贵贫贱，各有命存。富贵而娶贫贱之女，果是贤女，于尔又何辱也？奈何谓其无势利而轻贱之。贫贱而娶富贵之妇，若非贤女，于尔又何荣也？奈何谓其有势利而贵重之。吾今为天下为丈夫者劝，无论富贵，无论贫贱；夫妇之道，总贵扫去好色之邪心，绝去势利之浅见，而惟以妇德为主。然欲妇之有德也，而在己之淳良，愈不可以偶歉。盖夫妻反目，其故非尽系乎妻也，且夫生则同室，死则同穴，先须要属在同心。假使心或不同，安望家业振兴，而子孙昌大，果遂同室同家之愿乎？语曰：“天地和而后雨泽降，夫妇和而后家道成。”此语当深思也。然非夫实淳良，又何以能和？
辛曰夫之淳良，以和其妻也，当奈何？是必相敬如宾，不以妻貌之丑而生厌；是必同心相处，不以妻家之贫而遂轻；是必整饬家规，不使妻或烧香许愿，与夫观灯赴会；是必奉身朴素，不使妻或冶容艳妆，与乎绣字秽灶；是必四十无子，方行娶妾，不使妻有吞声饮憾之惨；是必守己如玉，远绝邪淫，不使妻有孤形只影之伤；是必于强悍之妻，而能化之以礼让；是必于惰慢之妻，而能训之以劝谨；是必富贵而念结发之同饥寒，不忍纳篷。是必衰老而念合卺之多恩义，不使无依；是必殷勤婉转，以导其孝义，切勿论拳伸足，以肆其残暴；是必反复启迪，以引其慈爱，切勿恶骂毒詈，以伤其心思。
壬曰如此淳良，方为为夫之改悔也。
妻必柔顺章第六
庚曰妻与夫敌体，固不可不相夫以有成也。乃自敌体之义不明，谓是妻与夫同尊夫妻也。而果与夫同尊乎哉？如曰同尊，何以夫妻法天地，而必曰天尊地卑乎？且敌体云者，自夫重妻言之也，非自妻视夫言之也。为妻者不能知此，丈夫亦不知以此教之，此妻之所以乖戾悍妒残忍凶顽，初不闻其柔顺也。夫妻道为坤，坤道本柔，何可礼节不存，廉耻不顾，狮吼牝鸣，而甘为人所贱恶乎。然所谓柔顺者，又非谓任夫之骄奢淫逸，而不知劝勉，听夫之怠惰昏鄙，而不知谏诤之谓也。且夫妇人一生，所恃以终身者，惟有夫焉耳。若徒操井臼，勤纺织，精酒浆，具笾豆，而于夫之荣也淡然，辱也淡然，要仍非贤要也。夫妻之贤者，固非一切淫贱无耻、妖艳不庄，怠慢不勤、喧嚣不静之妇，所能望其万一。然又必朝作暮息，恒能于孝事翁姑，慈爱儿女，和睦妯娌，敬接姻娅之外，而无不相夫以正道，使夫成一磊磊落落之大丈夫。此等贤妻，方为贤妻也。盖善于进言，不触夫怒，苟非柔顺，何以得此。
辛曰妇能柔顺，岂独夫身有成而已哉？且使生我之父母，亦与有荣施焉。盖婚姻里党，无不交相推重，以为其父母，善于教女，故其女之柔顺若是也。其柔顺如何？是必贫贱与夫同之，而怨尤不生于心；是必困厄与夫共之，而改适不萌于念；是必富贵劝夫慎之，而戒惧时切于中；是必劳苦劝夫任之，而慰勉常人于耳；是必夫方忿怒也，妻即认错以将顺之，且待后日之婉劝；是必夫有过失也，妻即积诚以感动之，而使目前之知改；是必于夫之不孝不悌也，而妻能曲尽孝悌，以动其天真；是必于夫之不仁不义也，而妻能慎守仁义，以启其敬礼；是必于夫之无后也，劝夫置妾，以延嗣续，而嫉妒把持，悉不闻知；是必于夫之任气也，劝夫让人，以免祸患，而怂恿挑逗，俱不闻见；是必于夫之为士也，劝之从师勤读，以希显荣，切勿娆媚蛊惑，以废其学业；是必于夫之为农也，劝之竭力耕作，以养父母，切勿旦暮缠绵，以分其心思；是必于夫之为工也，劝之精习技艺，以隆声誉，切勿花言巧语，以淡其意念；是必于夫之为商也，劝之公平贸易，以赡身家，切勿畏孤苦寂，以阻其经营；是必于夫之布帛钱谷，能爱惜撙节，而不敢妄为糜费，切勿私售潜匿，以备衣饰；是必于夫之亲戚朋友，能隆礼厚貌，而不敢轻于简亵，切勿恃势任性，以取忿憾。
壬曰如此柔顺，方为为妻之改悔也。
兄弟必有爱章第七
庚曰兄弟同气同胞，便当同心同德。夫父母之生此兄弟也，抚兄如抚弟，抚弟如抚兄，本无异视也；教兄如弟，教弟如教兄，本无异情也。乃为兄弟者，于总角竹马之时，则嬉戏欢爱，于成人奠雁之后，则性情水火！嗟嗟！兄弟而若此，是以骨肉为涂人也，是以手足为戈矛也，曷不思兄弟本同根乎！以同根者而自纵斧斤，岂独枝叶有伤，亦且根株见拔矣。天良犹存者，清夜自思，何以自安？且夫兄弟这至亲，而或沾沾于财利，斤斤于语言，以至视者转为甚疏。他人若是，我属旁观，独谓其为不祥之人也；我而若是，人不能谓我为不说之人手？况兄弟友爱即有无穷乐趣。其乐趣若何？盖兄能友弟而无刻薄隔阂之见，弟能爱兄而无亵慢悖逆之端，于是内兴其家，外御其侮，上事其父母，下义其妻孥，无不吉祥如意也。其乐趣为何如乎？倘兄弟于授室之后，即各分门户，各存意见，各私妻子，各据财产，而于患难不相顾，缓急不相周，往来不相通，志气不相孚，是自己甘成孤立也，是自己甘于无助也。何怪外人伺我之隙，而发我之覆手？何怪外人谋我之产，而诈我之财乎？此为兄弟者，所以必当友爱也。
辛曰兄弟友爱，不独兄为难兄，弟为难弟也。父母顾而乐之，欢欣悦怡，其兄弟且为仁人孝子矣。人欲孝亲者，无论人为何人，皆当兄友其弟，仍如糕果共尝之时也；皆当弟爱其兄，仍如俎豆戏陈之岁也。大人不失其赤子之心，岂不兄弟胥成孝贤也哉！吾今示人改悔，是必于兄之强横也，而弟能忍受之，是必于弟之傲慢也，而兄能让教之；是必于父母之奉养也，而兄弟无或互相计较；是必于子孙之教导也，而兄弟无或各为异同；是必于境遇之富贵也，而兄弟能交相劝勉，以出乎见善必为，知过必改；是必于境遇之贫贱也，而兄弟能共相勤苦，以至乎由困而亨，由逆而顺。切勿听信妻言，至伤同生之发肤，切勿各顾身家，致疏一体之身心。
壬曰如此友爱，方为为兄弟之改悔也。
论性理
性之为言生也。性之为义，从心而生也。故性者，即有生以来之一点始生之良心也。古文之生字，形同于主。主上之一点，即我身之性也。性之正义，如木生于地，即萌芽也。孟子尝以牛山之木，喻性之生长与斫丧者，皆以人莫不有其始生，即人莫不有其本性。天得一以清，天之性也；地得一以宁，地之性也。人之性亦犹乎是。始则起于一点。即与天地参之一同也。由一而化为二，即由一气以化两仪，而性之善恶分矣。然天地之性有阴阳，人之性即有善恶。荀子言性恶，孟子言性善、二者各有一偏。其实言性善者，就其初而言之；言性恶者，就其后而言之。人之性，既非有善而无恶，亦非可善而可恶，乃得乎阴阳二气之中，而现其分别之象。阴有太阴少阴中阴，阳有太阳少阳中阳。合之阴阳之本体，即由两仪而四象，而八卦也。性之善恶，既同阴阳，故其区别，亦大略相同。阴盛而阳衰，则恶多而善少。实则性之先天，无所谓善，亦无所谓恶。勃勃蓬蓬，浑浑噩噩，真气起于纯阳，故人之初生其性皆善。孩提之童。无不知爱其亲者，即为性善之表征，亦即纯阳之体验。厥后入于后天，既阳极而生阴，既由理而生欲。故性之初出，浑然天理，其后以人情之趋向，物欲之分乘。明者渐晦，纯者渐杂，习俗之濡染，情欲之煽动，于是性之本体，渐失其真。而假性以用事者，非情即欲，其实情欲如用之得其当，又何尝非真性之一脉所分。然既入于情欲，即易流于偏私，而性之本真，自愈趋而愈远，亦愈漓而愈亡。既失其性之本能，因失其人之主体。圣门不欲轻易言性者，非性之不可言也，非性之不能言也，盖非习闻之理，即非易知易行之言，故以天命为性之真诠，而以率性为道之实用。复以能尽其性，乃可以化育万物，参赞地天。本社同人，欲使性理大明，性光不动，然后整躬饬物，使人人能尽其心，人人能率其性，上可以参天地。育万物，下可以正人心、移习俗。性之本体，既如静水无痕，明镜无翳；而性之功用，亦如日月经天，江河在地。既可免其善恶之辨，亦可见人生之初有本来之真面目。所谓良知良能，皆在于是。性之为性既明，玄之为玄，亦可了然矣。
养气
道不难求，而难于养气。气者神之母而精之源也。然非神无以使气，非气亦无以养神；非精无以生气，非气亦无以统精。盖精不足则气不完，神不充则气不固。三者交相为用，三者亦互相为体。毋劳而神，毋摇而精，皆养气之先导也。集义所生，养浩然气，皆养气之实现也。夫所谓浩然者；精满而神足，浩荡充周之谓也。孟子之四十不动心，不动心者，即心不为气所使，而能聚精会神，天君泰然者也。故学道之士，以养性为体，养心为用，实以养气为先务之急。盖生命之延，不外精气神三字而已。精气神能联为一片，则心心相印，头头是道；精气神不能聚为一团，则畸轻畸重，两败俱伤矣。夫气太旺，则足使精耗而神劳；气太衰，则亦足以使精败而神散。必先精足以鼓其气，神足以运其气，而气又足以固其精、葆其精，庶几求道之途，虽不中不远矣。盖气能平平坦坦，温温荡荡，则神亦随之而安然，精亦因之而固。于是百骸四体，听命于一尊，五脏六腑，各安神于本位。上起玄关，下迄丹田，浑然穆然，任气之周流于百脉之中，神则愈聚而愈凝，精则愈存而愈满。然后或升于上，或降于下，或贯注于四周，若交不交，不交又交，人之真象乃现，人之大用乃明，即参天地，育万物，乃叼以无所不通，无所不容，返本还原，均在此也。同人不求道则已，若砍求道，无论为儒为释为老，恐皆不能外此也，如能细心体会，必然各有心得。故养气之功，既加研究，而养真之道，即得其本源矣。
修身大道
道之为言，导也，所以导人以正也。是道则进，非道则退。所谓进退者，即由此道，与不由此道也。所谓是非者，即合乎此道，与不合乎此道也。道可道，非常道，是道本非可以言语形容者也。然道者路也，三教所言之道，皆三教示人以必由之路也。故言道之本末精粗，先后纵横，虽各不同，而皆不离乎此一条大道。为圣为贤，必由此道，为神为仙，亦必由此道，为佛为菩萨，亦必由此道。此道也，即修身之大道也，儒以正心诚意，为修身之大道；佛以明心见性，为修身之大道；我教则以三花结顶，五气朝元，为修身之大道。三花者，精气神也；五气者，金木水火土也。精气神能结为一团，则吾之形体可坚，吾之灵明不昧，吾之浩然常存。五气者，则就吾身之所具，支配于五行，能使各气相生，而不相害，相贯而不相离，生生化化，有有无无，虽此消彼长，此盛彼衰，此强彼弱，悉出于自然之变化，而无不当之妨碍。庶可合为一气，炼为一炉，而使皆有所归宿，以合于真元，亦犹所谓心猿意马，龙肝凤胆之理同也。但儒则专重实践之功。故皆就人之所可见可闻可行者，加以指导，示之范围。佛则崇尚寂灭，故以身为无足轻重之物，举凡世间之所谓形形色色，一概视为空空。单就那一点灵明，进求彻悟，无固为无，有亦为无，始以有而参无，继以无而参无，虽至六通皆了了，仍还之于真空。玄教则虚实并进，有无双修，始也藉假舍以修真神，继也由外功以成内丹，终也存浩气以成元神，而学道之时，每恐人之不易了解，大率多方譬喻，藉虚证实，以彼例此，或以八卦为代名，或以三车为进步，其实论功行，亦不让儒者之道德，论成就亦不减佛门之空明。盖所由之道，本为一道，其所异者，或以步，或以车，或以马耳。儒之所重，为日用伦常，此但就入世法而言之；佛则以舍去一切，超离诸相，为本旨，故以禅相戒律为门径，系就出世法而言之。若论其道之真元，道之大要，道之全体，无不一而三，三而一者也。一者何？即身是也。儒之修身，固以身为之本，佛之舍身，亦以身起其凡，与吾人之所谓性命双修，身心并重者，又何以异也。同人等须知玄教之讲道，属于譬喻，以求了解者居其半；属于指示，以为符号者，亦居其半。务须各运灵心，勿加拘泥，斯吾之道；可以思过其半。而儒与佛之道，亦可知其不相背谬，不相抵触者也。
魔随道长
道高一尺，魔高一丈。盖魔者，足以败道，亦足以卫道，而道者，可以驱魔，亦可以惹魔。有魔即有道，有道即有魔。魔之败道，非与道为仇，正所以试验学道者之功行；道可以惹魔，非与魔有关，亦由于学道者感召。魔须随道而长，妖则由人而兴。人之思想未纯，则魔乘之而作祟；人之情欲未断，则魔因之而狎侮；人之功德未满，则魔必多方引诱，遇事揶揄。故求道者，不患有魔，惟患己之道力不足以胜之，己之道功不足以却之，魔乃抵其隙，窥其私，投其好，动其情，以为尝试之端，破坏之计，可使九仞之功，亏于一篑；可使千日之养，弃于一旦。欲求补救之方，祛除之法，惟有正心诚意，以养其天；调水济火，以导其性；凝神固气，以葆其精。然后基础可固，内功可纯，而外邪自无由入，幻象自无由生。学道之人，内外功本须并重，人我见，尤须看空。反躬而自省，积善而累功，庶可得人道之门矣。仙佛只可批示，而不能相与辅助；只可镇慑，而不能代为防维。成则自成，败则自败，道固不任其咎，魔亦不引以为过也。
道气
