下课了，见杨戬匆匆从教室中走了出来，我便急忙追上他，把心中的疑惑向他提了出来：周朝的创立，尽管经过了文王、武王父子两代人的努力，但在很大程度上得益于吕尚等一帮贤臣的辅佐，可以说是尚贤的结果；以千金买马骨为号召，终得良驹；齐桓公释管仲之囚而用之为相，终成五霸之一；燕昭王筑黄金台招贤和拥慧相迎而终致人才济济、富国强兵，秦用卫鞅变法等等，也都是尚贤的结果。此前此后，因尚贤而成就的事例举不胜举，出身这个时代、深知尚贤好处的老子却为何在《道德经》第三章中提出“不尚贤，使民不争”的观点呢？
杨戬边走边说：因为老子是站在周王朝后期天下纷纷、动荡不已的立场上，他清醒地知道尚贤是革故鼎新的开始，而不尚贤才是保持长治久安的最好方法。贯通他的作品，我们可以知道，老子的不尚贤的观点包含三个层次：1）它与后面的“天地圣人不仁，以万物百姓为刍狗”的意义相同，不以特权为诱惑，不以统治者的意志和需求而驱使百姓、万物荒废本业、争趋利益，使人事都安于本分；2）虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，满足人们的最基本需求而不打开潘多拉盒子，不使人眼花缭乱而欲望纷纷；3）统治者虚己上民，身为表率，并由己及人，使人们都以国家意志为个人的最高层次的追求而万众一心。因此老子就提出了他关于治国的要求：不尚贤，即不授予特权，不提拔才能出众的人，才能使民众各安其所，不荒废本业，不为某种利益所驱使而起纷争，甚至是因为比较而产生不公平之心而生叛乱；不贪财，不以难得的财物为珍宝，人民就不会追逐潮流而挖空心思做出盗窃非法之事；不纵欲，不倡导放纵欲望，人民就不会在欲望的诱惑下，不顾章法而胡作非为而引发骚乱。由此推而广之，圣明的人治理国家的方法，就应该引导民众不以一己欲望为重而自觉遵纪守法，同时使他们丰衣足食、安居乐业，人民就能以国家的意志为目标而团结一致。之后，强壮他们的身体、纯粹他们的思想、教化他们的学识，使他们充满建设国家的力量和能力，这样一群思想纯洁、意志坚定、身壮力强、众志成城的人民，试看天下谁能敌？长久如此，能使民众不重一己之私谋，社会绝少不和谐之欲望，纵然有人想煽动蛊惑人心、制造混乱，也因缺乏支持者而收敛。为无为的意义，就在于以以上的治国理念为前提，关注细节，时时平息纠纷、使其难以做成其大；防微杜渐，常常自省，不劳民伤财，虚己让人而为民众的衣食住行着想，让民众以国家的意志为目标，以此作为自己的治国手段，就没有治不好的国家。
在此基础上，才能稳固一个国家的上层建筑，所以在《道德经》第四章中，老子进一步论述了如何在安抚好民众之后，做好上层建筑的方法。
