五行说是讲宇宙构成的元素的，即认为世界万物是由水、火、木、金、土五种物质元素构成的。据《国语》记载，“和”与“同”是不同的，前者是一种元素与另一种元素参合，能产生新的东西并能得到发展；后者是同一种元素相加，不能产生新物，也不会有所发展。所以，要把土与金、木、水、火杂和起来，才能生成百物。这里的五行，突出了土的作用，既反映了重视农业的思想，也是对五行并列观念的修正。
至于阴阳，则是对自然状态的一种描述，对世界的一种看法。是古人在观察天文气象、时节变化的基础上萌发的。周人用两种不同性质的阳气和阴气来解释四季的变化和万物的繁茂与凋衰。他们认为，在冬去春来之际，气从地下向上蒸发，万物便出苗生长；如果沉滞不能蒸发，农作物便不能茁壮成长。
阴气的性质是沉滞下降的，阳气的性质是蒸发上升的，这阴阳二气相互协调，配合有序，流转正常，就风调雨顺，否则就要发生灾难。周幽王时的伯阳父，曾用阴阳二气的失调来解释当时发生的地震现象。他认为，阴阳二气的流转是有一定的秩序的，如果发生秩序紊乱的现象，阴阳二气各失其位，就要产生地震。
《道德经》说“万物负阴而抱阳”，就是说，阴阳的矛盾势力是事物本身所固有的。《易传》的作者则进一步提出“一阴一阳之谓道”的学说，把阴阳交替看做是宇宙的根本规律。后来，古人对各种现象进行抽象概括，以阳代表天、日、昼、暑、刚、强、前、男等，以阴代表地、月、夜、寒、柔、弱、后、女等，认为两种势力相互对立和依赖，是事物固有的属性，是引起事物变化发展的原因。
阴阳五行说是中国传统文化的一个特色，对中国古代的学术和日常生活都产生了一定的影响。例如古人取名也要照顾到五行协调齐全。
把阴阳与五行撮合在一起并加以神秘化的是战国末期的阴阳家，其代表人物为齐国人邹衍。他提出“五德终始”说，把五行的属性称为“五德”，用来附会王朝兴替和社会政治的嬗替。汉儒们出于政治需要，在将古代的神权理论结合在一起的同时，又大规模地兴起造神运动，使原来的天地鬼神信仰增补进新的内容。
老子名字的传说
老子（约公元前600～前470），姓李，名耳，《庄子》称他为老聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）人，春秋末期的思想家、哲学家。
据说老子在出生时，因为耳朵特别大，所以取名叫“耳”，又叫老聃，聃即是耳朵大的意思。
另外，《史记正义》上记载：老子的母亲怀孕长达八十一年，后来在一棵李树下，割开左腋，生下了老子。老子一出生时，就是一个白胡须、白眉毛的老头。因此也就称他为“老子”。
不过，《史记正义》还有一说：老子是号，“老”是“考”的意思，“子”就是“孳”的意思，也就是“考教众理，达成圣孽，乃孽生万物。善化济物无遗也”。他是圣人，研究了许多的道理，善于育化别人，神圣地孽生出万物，济物又没有遗留，因此称他为老子。
中庸思想是一种什么思想
“中庸”是中国古代哲学思想上的一个重要内容。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎。”
什么是“中庸”？把“中”理解为中正、合适、标准，是先秦古籍中的通义。关于“中庸”的含义，孔子解释为“过犹不及”，“执两用中”，“中立不倚”，中庸就是既无过，也无不及。朱熹引用程颢“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理”之观点，并作了一番解释。
作为标准的“中”不是一成不变的，而是随着时间和条件的变化而变化。不少哲学家在用“中”时，所采取的方法是“叩其两端”，通过这个手段，达到用中道的目的。
“中庸”思想是主张维持质的稳定性，并不是我们所谓的折衷主义。
当然，古代推崇的“中庸”思想，归根到底是要把人们的行动与言行束缚在等级制度和道德模式中，要求既无过也无不及，它在政治上是保守的。
何谓三纲五常
三纲五常指三条纲领，五项永恒原则。这是儒学的基本道德规范。
“三纲”见《白虎通·三纲六纪》：“三纲者，何谓也？谓君臣、父子、夫妇也。……故《含文嘉》曰：‘君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。’”纲是鱼网上的大绳，与纲相对的是目，目是网眼。举起纲，网眼就张开。目对纲，是绝对服从的关系。把君主、父亲、丈夫称为纲，就决定了臣子、儿子和妻子对于他们的绝对服从的关系。
“五常”见汉代王充《论衡·问孔》：“五常之道，仁、义、礼、智、信也。”这是儒学的基本道德准则。儒学认为，这五条原则是永恒不变的，所以称为常。
兼爱、非攻是一种什么主张
墨翟，战国初期思想家，墨家学派创始人，后人尊称为墨子。他提出了“兼相爱，交相利”说，即不分尊卑贵贱，上下左右，人人互相爱，以爱己之心去爱人。他认为当时国家互相攻打，家与家互篡，是因为“不相爱”，或者叫“交相恶”。所以人与人、家与家、国与国只有“兼相爱”，才能“交相利”。这是墨子处理人们之间政治关系的基本观点，也是他的基本政治主张。
“非攻”是墨子理论的一个重要组成部分。墨子从其兴利除害的救世目的出发反对战争，确切地说是不合他所谓义、利的那种战争，即“攻”，认为它是“天下之巨害”。墨子一生奔波于各国之间，制止了多起即将发生的战争，维护了小国的利益，实践着他“非攻”的主张，如止楚攻宋、劝齐息战等。
但是墨子并非一味反对战争，墨子“非攻”主张的独特性在于它并不是反对一般的战争，而是反对侵略战争，即“攻”。而对正义的战争，墨子是持支持态度的，他称正义的战争为“诛”。对于正义的战争，墨子是充分肯定而且予以支持的。
庄周梦蝶的传说
庄子是个观察精细、思维敏捷的哲学家，同时又是一个想象丰富、情思飘逸、具有浪漫气质的诗人、文学家。“庄周梦蝶”把宇宙和人生哲学融为一体，是庄子从人的个体存在的角度对宇宙、人生等问题的形象化的哲理阐述。
庄周曾梦为蝴蝶，翩然飞舞，全不知自己是庄周。突然醒来，自己又分明是庄周。那么究竟是庄周梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周？真是梦和真不可分，梦可当真，真亦可当梦，或许人生也是一场梦，甚至是梦中还有梦。
这实际上是一种相对主义，意在指明一切事物的存在变化，包括所谓有无、大小、是非、寿天、贵贱、贫富等等都是有限的、局部的和不确定的、无意义的，要从一个混沌、完全、齐备的整体分出有无、是非、大小等，寻出种种区别。就会失去真实的本体存在。
因为“凡物无成与毁，复通为一”（《齐物论》）。只有在精神上超越不真实的现象世界，只有从有限事物的束缚和局限中解脱出来，才能达到“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》）的境界。
“庄周梦蝶”看似说梦，却寄寓着庄子深邃的哲学思想，这是庄子兼哲学家、文学家、诗人于一身的个性化体现。
先秦“天人之辩”
思维和存在的关系问题，是全部哲学的根本问题。先秦“天人之辩”比较集中地反映了人们对思维和存在关系的看法，形成了先秦哲学的一大特色。
所谓“天人之辩”，是指关于天与人、天道与人道、自然与人之间关系的辩论。商周时期，人们把天看做是至高无上的神，到春秋战国时期，“天人之辩”真正开始得到了广泛而深入的展开。
儒家创始人孔子曾对鬼神产生怀疑，但孔子并未因此引导到唯物主义。道家代表老子主张道法自然，这种尊重客观规律的思想有一定的合理性，但叫人顺从命运则是消极的。孟子则片面夸大理性的功能作用，以为通过思维能“知天”。
先秦哲学家们对天人关系问题的思考，都涉及思维与存在的关系问题，亦即涉及了世界的统一性在于物质还是精神的问题。总之，先秦“天人之辩”反映了中国古人对思维和存在关系问题的思考。
先秦“义利之辩”
所谓“义”，是指一定的行为道德；所谓“利”是指个人利益。讨论行为道德与个人利益之间的关系问题，就是“义利之辩”。
在先秦，孔子提出“君子喻于义，小人喻于利”。认为义利是矛盾的，解决义利的方法是重义轻利。
墨家则认为义和利是绝对统一的，不存在任何矛盾。他们不认为存在有利无义或有义无利的现象。
孟子认为，追求义是人们行为的唯一目的，而对利的任何关注，都有损于人们道德行为的纯洁性和高尚性，所以利是一种有害的念头，必须在思想上加以排除。
荀子主张“性恶论”。他认为个人的利欲和社会的道德要求是完全相反的，个人的利欲只能是恶，而应首先规范的是善，所以在义利关系问题上，他认为义利不相容，它们的关系只能是一个战胜另一个的关系。
“义利之辩”，是现实生活中义和利既矛盾又统一的关系在思想中的反映。各种不同的观点，体现了先秦各个阶级或阶层的不同的利益和当时社会政治经济发展的水平。不过，这些观点也有相通的地方，即一般都认为，在义利关系中义是主要的，个人利益应该遵循和服从义。可以说，重义轻利是先秦义利之辩的主要倾向。
何谓奇正相生
“奇”与“正”是一对哲学范畴。“正”指的是正常；“奇”指的是异常。“奇”与“正”相辅相成，能互相转化。
“奇”与“正”多用于军事上。在军队部署上，担任正面进攻的部队为正，两侧偷袭的为奇；担任守备的部队为正，机动部队为奇；担任钳制的部队为正，突击的部队为奇。在作战方式上，对阵交锋为正，迂回侧击为奇。在战争原则上，按照常规，运用一般原则的为正，按照特殊情况，灵活应变的为奇。
“奇正相生”的思想受到各派兵家的重视。其中孙武的后辈孙膑运用得得心应手。他主张以奇制胜，以神秘莫测的战法战胜常规战法。孙膑指挥的桂陵、马陵之战，就是以奇制胜的杰出范例。
看风水的由来
“看风水”是我国古代社会中流行颇广的一种迷信行为，又称“相地术”或“地理之学”，旧时社会中专营此道的职业者称“风水先生”。看风水的基本内容是：在选择宅基和坟地时，必须注意该地的风向山水，合者得福禄，不合者遭祸殃。
看风水很大程度上是一种迷信活动，约产生于战国末年燕、齐一带方士之中。在此之前，人们在营宅下葬时，对地形与时日虽有所选择，但多与宗教礼俗相关联，而燕、齐方士则以阴阳五行附和人事，有关的迷信禁忌也就应运而生。
汉代已经有了许多将阴阳五行贯穿于社会各种活动之中的着作，其中与风水有关的大致有两派，一派是形法家，一派是堪舆家，亦称“日者”，讲究下葬立宅的时令。东汉以来，这种思想就在社会上传开了。
但不可否认的是，随着人们认识水平的提高，风水学其中也夹杂着一些比较科学的理论，需要人们认真辨别。
男尊女卑的观念是怎样形成的
古时候，我国一直都有这样一种思想观念，即男子比女子尊贵。女子在社会上、家庭中、政治上几乎没有什么权利可言，直到新中国之后，女子的权益才得以保障。那么，这种“男尊女卑”的观念是怎样形成的呢？
实际上，在人类社会早期，即母系氏族社会时期，女子的权利是大于男子的。后来随着生产力的进步和生产技术的提高，男性在生理上的一些优势逐渐体现了出来。男子一般身强力壮，能承担更多的劳动任务，女子要生儿育女，因此地位受到了很大的冲击。
最终，女子的主体地位被男子所取代，进入了父系氏族社会。从此男子在生活中占了主导地位，女子必须依靠男子去生活，为他们生育子女，缝衣做饭，并满足男子的生理需要。在生产实践中，男子逐渐形成了强烈的征服和占有欲，而女子也相应地形成了依赖和顺从的天性。自此，这种男尊女卑的社会习惯贯穿了整个封建社会，一直被沿用下来。
