最让人叫绝的回答。“庭前柏树子”，依仗赵州大师的名气，流布最广。但是最妙绝的回答，恐怕还属香林禅师的“坐久成痨”，最能断人念头。《碧岩录》评价他说，“古来答祖师西来意甚多，惟香林此一则坐断天下人舌头。”这句答话深得“云门三句”之味，人们听到“坐久成痨”这句无味之话，自然会把心里的一切问题放下，身心脱落。胡兰成也赞赏这一则’他说历史始于兴，而这句的用法就是“兴”，因中国的禅宗讲机之动为“兴”。有此一则，“祖师西来”的话头就可了结了。
这一类型的公案可先从南宋的性空妙普庵主谈起。这位庵主的性情异常，“见人则喜，见怫不拜”，不仅如此，还做了一首《见佛不拜歌》。有人见了，问他：“既然见佛，为什么不拜？”他便给了人家一巴掌，问广会么？”那人说不会。”他说广家无二王。
什么是象无二主？就是一家里面没有两个主人，我跟佛见了面，如果佛是主人，我就不是，我是主人，佛便不是，所以我不拜佛。这看起来的确很大逆不道，比如说儒家要讲君君臣臣父父子子，这个顺序是绝对不能错的，臣见了君不拜要砍头，儿子见了爹不拜要挨打。这个和尚算什么人，怎么觉得自己比西天的释迦牟尼佛还要大呢？
这便让人想起赵州和尚的一则公案。有人拿三祖《信心铭》里的话问他什么是“至道无难，惟嫌拣择”，他的回答是天上天下，惟我独尊。”那和尚就以为他说的是他自己比别人高明，所以马上接话道广此处犹是拣择。”有比较才有尊不尊的问题，
没有比较，哪来的独尊？赵州禅师于是知道这人根本没明白他的意思，不仅没明白他，而且连佛法大意，也全都一点不明白，所以很生气，斥责他说田库奴，什么处是拣择？”
“天上天下，惟我独尊”这句话最初来自佛口，后来的传说中，
有说佛一生下来便走了七步，道：
“天上天下，惟我独尊。”也有的说他苦修多年终于彻悟后说的这句话。这句话的意思常常被人曲解，
其实它的涵义跟帝王出生火光冲天以及真命天子斩白蛇之类的民间传说不同，并不是意昧着说这话的人地位比旁人尊贵，拥有无上的权力。
另一个跟“惟我独尊”有关的人是云门文偃。有人拿佛说“惟我独尊”问他，云门说可惜我当时不在场。我要是在，一棍子打死了他，喂给狗吃，图个天下太平。”
赵州说“惟我独尊”巳经显得狂妄，此处云门又要打死释迦牟尼喂狗，难怪让听的人接受不了。那人去问别人，云门禅师说这话，是不是有罪？别人却告诉他说：“云门讲这话功德无量，报了佛的大恩。功德都说不完，哪里还会有罪？”其实，要解释云门的话，还是妙普庵主的话最合适，他说：“家无二主。”
“惟我独尊”的意思是万物都有“我”，“我”即是万物，“我”且是万物的“本”，其他各色的性质，不过是附加上去的，是所拣择的东西，是“末”，所以，倘若不惟我独尊，就是拣择，是舍本逐末。释迦牟尼就是悟到了这一层，才成了佛。云门深知其中道理，所以知道释迦牟尼也不教人参拜他，惹得人人向身外求佛，倘若人人都明白这个法门中的大意，不假外求，那佛也就不需要造出一个幻像来抚慰众生，不就天下太平了么？所以云门的功德无限。
如此说来，“惟我独尊”这句话的意思很客观，很谦虚，然而透彻了解这句话后修行的禅师，却个个出类拔萃到了令凡人掩目不敢接其锋芒的程度，比钿云门文偃以“高古”着称，他对佛法的了解，非上根大智的人不能理解。这也从另一个侧面反映了人类巨大的潜力，如果能够放下一切包揪，懂得尊重主体，超越所有的偶像来成就自我，人人都可以成就非凡。
这类公案是后来诃佛骂祖最直接的理论依据，与“禅宗”当中某种强烈的个性有关，比如“家无二主”的性空妙普庵主，就是这种个性的一个典范。他很有文艺气质，平日吹一支铁笛，作诗有“心法两忘犹隔妄，色尘不二尚余坐”这样的句子。有回遇见兵乱，一个叛军想要杀他，眼看就要死了，他说让我临死吃顿饭好不好，于是贼人端上来肉，他照吃不误，一边吃一边还兴高采烈地给自己写墓志铭可惜少年郎，风流太光彩。坦然归去付春风，体似虚空终不坏。”贼人见这个和尚疯癫滑稽，都忍不住笑了。吃罢后又作了四句：“劫数既遭离乱，我是快活烈汉。如今正好乘时，便请一刀两断。”然后到贼人刀下大呼要斩。贼人于是动容，把他放走了。
妙普这段故事虽然精彩，在我们看来却略显做作，诗味浓而禅意浅，是名士风，不是高僧风。不过，人能做到这样，也已经很不简单了0所以可以知道，修道成佛是大丈夫的事，生死不能挂碍在心头，屠刀落下而颜色不改，才可以造就金刚不坏之身。有这样的气概，自然可与佛祖比肩。
云门文偃说成佛有三关：涵盖乾坤，目机铢两，不涉万缘。所谓“惟我独尊”，大概就是这“涵盖乾坤”的第一关吧。整个世界不过是真如佛性的外在表现，所以世界是我，我是世界，众生即佛，佛即众生。众生都有如来藏自性清净心，清净心体上本有佛性，只要让这颗真心显现，就是“佛”了。除此还有什么佛呢？
有关平常心的一切
赵州和尚问南泉说广如何是道？”南泉回答曰：“平常心是道。”赵州让他进一步讲讲，南泉说广再讲就讲不对了。”赵州说广你若不讲，我便还是不明白这道是个什么。”南泉曰广道，不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记；若真的达到了不疑之道，就犹如太虚，廓然荡豁，岂可强加以是非？”赵州于言下悟理。
我们经常听到人们议论“平常心”，平常心到底是个什么，想必人人也都清楚。比如说去参加体育比赛，有输就有赢，多数选手都在忐忑不安，生怕发挥不好输了比赛，然而这种担心是无用的，反而是把输赢的事看开了的人，更容易取得好成缋。我们于是说这个人“有平常心”。又比如说某人某日突然暴得大名，或者发了横财，一般来说，这并不是一件好事。有人说世上讲到这里已经明白“平常心”是多了不起的一件事情了。“平常心”也是“禅宗”教育的一个重要内容，“禅宗”的公案里面往往能看见关于平常心的开示，这些和尚是把“平常心”作为很重要的一件事情来培养的。“禅宗”所讲的“平常心”，跟我们平时所说的平常心，或许是同一样东西，然而更为精辟，因为它几乎就是“道”本身。马祖道一定义为：“平常心是道，无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。”南泉和尚说的“不疑之道”，就是这个“平常心”，不疑，就是不让自己的思、念在这上面停留徘徊，既不是“知”，因为一切“知”都是妄觉，也不是“不知”，“不知”是无记性的，也就是非善非恶，可善可恶，它只是种子，不是现行。达到“平常心”的修养后，人的境界就会像太虚一样广阔无边。六祖谓智隍禅师曰：“汝但心如虚空，不着空见，应用无碍；动静无心，凡圣情忘，能所倶泯，性相如如，无不定时也。”说的也是平常心。“禅宗”里面还有句话叫做“直心即道场”，能做到心无造作，无安排，无改变，无花言巧语等，这就是平常心，就是道。
后来赵州发扬了“平常心”的禅风。有僧来问：“学人迷昧，乞师指示。”赵州云吃粥也未？”僧云吃粥了。”赵州云洗钵去！”又如，源律师问大珠慧海道和尚修道，如何用功？.”大珠慧海答道：“饥来吃饭，困来即眠。”源律师说道：“一切人都是如此，不是与大师一样用功吗？”大珠慧海答道不同。他们吃饭时不肯好好吃饭，却百般挑拣；睡觉时又不肯好好睡觉，却千般计较。”
正如无门慧开的一首偈子：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。又如云门禅师对“如何是尘尘三昧”的回答，他说：“钵里饭，桶里水。”另外他还说过：“好事不如无。”“道”并非苦求得来，平常心是“道”，穿衣吃饭，运水搬柴，舍此’更到何处去求“道”呢？
什么处来？
