马祖禅师又手执利斧进一步考验他，隐峰又以我不入地狱谁入地狱的大无畏精神坦然相对。看到爱徒如此精进，难怪马祖禅师会哈哈大笑！
这个隐峰像不像一个疯子？
疯子无畏。有时会做许多可怕的事。但疯子也无所求，不在意功利，所以也就无所失。这在很多时候，便是最可贵的。
老顽童周伯通就是个“武疯子”，所以才成了天下第一。尽管他并没有什么第一的概念。
而正常人在很多时候都太规矩了，结果就不敢突破，患得患失。他们从来不会“疯”，也就永远只是一些庸庸碌碌的正常人。
“最好”是“更好”的敌人，争取“更好”时去强求“最好”，结果是倒退。
经常能见到一些追求完美的人，无论做什么事，都强调要坚持原则、宁缺毋滥、不留一丝遗憾。
这种作风，貌似严谨，其实是把生活变成了一件几乎不可能完成的任务。原因是，世上本来就没有绝对的完美，优秀永远都是相对的。
当你刻意追求“最好”的时候，倘若没追到，便可能心情不爽，导致生活成了一种受难；倘若自以为追到了，则又很可能只是判断失误，因为真正的“最好”是不可能存在的。
而且，怀有这种心态的人，会时常觉得自己格外不幸。因为自己的努力和付出分明不对等，想追求的东西，似乎永远都差那么一点点。
结果，一味强求完美，换个角度看便也成了实际上的不完美。
没有最好，只有更好。这话的意义，不仅是说做事可以不断改进，而且在做事方法上，也要一直抱有“一步步来，永续提高”的理念，永远都在前进，但永远也不浮躁。
放宽心，做好自己现在该做的事。只要在努力，就好，这是最重要的。
世上没有不可思议的东西，只有我不懂的东西。
曾有个科学家的学生问他，您的学识已经这么渊博了，难道也有自己回答不了的问题吗？
科学家就在纸上画了一大一小两个圆，对学生说，两个圆里分别相当于你我知道的东西，圆外则是我们不知道的东西。圆圈越大，等于对外的边缘越长，不知道的东西也就越多。
事实正是这样。我们每个人都要承认自己的局限。千万别自以为有了点知识，就能对大千世界的很多方面下定论。
你没见过、没听过、没想过的东西的，不见得不能存在。
以你的知识及见识水平所不能理解、不能想象其构成原理的东西，不见得不会被别人创造出来。
生命是一次苏醒！有什么不可能的呢？
其实，越是那些不断为人类创造出新奇产品的人，越能理解各种不可思议的东西，无论那是一些怪念头、一些荒诞不经的产品，还是一些匪夷所思的学说。
世界该是什么样，不是由哪个人说了算的。
既应允许种种“正规”的东西存在，也应给“不可思议”的东西以合理的生存空间。
求知若饥，虚心若愚。
家有顽童者都知道，在教育方式上，最没用的就是强迫。
你越是要他学点什么，他就越是会跟你对着干。即便勉强进行下来，最终也不会有客观上的好结果。
这其实完全就等于是，让一个压根不饿的人大吃一顿你认为很好的东西。
因此，一个人若能学好某样东西，一定是他真正好奇、渴望、需要以这样东西来充实自己才行，就如同一个饿坏了的人想吃东西一样。
而在与人交往方面，能做到虚心若愚就更难。
正如前面不断提到的那些聪明人所习惯做的，你想让一个心里很明白的人，装作脑子完全空白的样子，跟人从零开始探讨，那简直就是侮辱他的智商嘛。
何况，让一个满脸“聪明相”的人，即便去勉强装傻，那也不会像的。
结果，聪明人在生活中就总是技痒难忍，变成大家所挑剔的靶子，形成以自己的才智去娱乐公众，而不给自己留回旋余地的局面。
真是天大的悖论：聪明者最愚蠢。
人家真正的高手，则既非装傻，亦非真傻，而是浑然一体的自然傻。
这你就不得不服。
如果不考虑钱的问题，你会怎么做？
常能见到这样一种很蠢的销售人员，见到顾客来了，会问人家，对这种产品，你打算买个什么价位的？
这话至少有以下三方面之蠢：
首先，顾客到来，是实现需求的满足，跟你一个价位方面的数字有什么关系？
其次，顾客怎么会知道你多少价位的东西，能带来什么样的功能？
最后，你的问话还容易让顾客产生一种联想：你该不是打算先把我的钱弄到手，再随便糊弄我一下吧？
对此，相信你肯定会有自己的解释，而且从你的角度看，都既符合专业规范又合乎日常情理。但你其实还是忽略了思考方法问题，那就是，做事情往往不应先从成本来考虑的。比如你现在需要买一台设备，总不能先说“我打算买个五十万的”，而应先从打算实现的功能效果开始考虑。
有一类话我们平日实在听得太多，那就是总有人以“缺钱”、“条件不具备”等理由，来当做不能实现理想方案的最佳借口，从而开脱自己的无所作为。久而久之，人也就基本由懒变废了。
而如果换一种思考的角度：先谈理想路径，再谈具体的解决方案，或替代方式，又当如何？
所以乔布斯想知道，给你应有尽有的钱，你就一定能成功吗？当然前提是，无论投入多少，你都要有把握能赚回来，否则就不是正常的创新方案。
如此一来，真假高手便立即能分辨清楚。
有句话说，退潮的时候才知道谁在裸泳。现在却是另一种情形：大潮涨起来的时候，才知道谁的泳姿最管用。
想不通时，你只需要退后一步，让开，让一切顺其自然。
有个年轻人问禅师说，大师，我有一个疑问，请你解释什么是“团团转”？
禅师闭着眼睛，缓缓地说，是因为绳子没有断。
年轻人听了吃惊地问，禅师是怎么知道的？
禅师问道，什么事情让施主如此地惊讶啊？
年轻人说，今天在路上，我看到一头牛被绳子拴住鼻子固定在路边的大树上。牛想要到不远的草地上去吃草，可是它转来转去都无法脱身。我以为大师没有看到，必定回答不上来，谁知大师一下子就说了出来，实在是太神奇了。
禅师笑了笑说，施主问的是牛被绳子拴住的事情，我说的是心被俗世纠缠而得不到解脱。名是绳，利是绳，欲也是绳，尘世的所有诱惑和牵挂全部都是绳。众人就像那头牛一样，被很多的烦恼和痛苦折磨着，生生死死不得解脱。一只风筝，由于被绳子系着，再怎么飞，也飞不上万里高空，因此而失去了广阔的天空，一匹马再怎么烈，被马鞍套上，也就无法任意驰骋，从而失去了广阔的疆域。人若陷入各种世俗当中，无法得到清闲，难以解除苦恼，就会缠住前行的脚步，只有斩断俗世的牵挂，才能得到解脱，人生之路才会越走越宽广。
这故事里说的，分明就是我们所面对的日常生活。
回想一下我们小时做过的数学题，当一道难题怎么也想不出来的时候，我们常会哀叹道，要是去掉一个限制条件就好了。
想不通时，退后一步，就相当于将一道难题中去掉一个限制条件。
比如，当你感觉工作压力太大时，便不妨想一想，难道今天完不成任务，你就会完蛋吗？难道这次不能晋升，你就不能活了吗？难道一次市场上的失败，就等于你生活中的所有财富都不存在了吗？
当然不是，你还很富有呢。
那么，又有什么是不能从容做的呢？
追随我的好奇与直觉，大部分我所投入过的事务，日后看来都成了无比珍贵的经历。
在每个人的天性里，其实我们都是一些游戏爱好者。这种游戏欲会贯穿我们一生，只不过在不同的年龄段，所感兴趣的游戏类型不同而已。越是那些成年人，有较强经济能力的人，便越是能在其“玩具”上进行发烧级别的投入。
就游戏的级别来说，也可以认为，有些游戏仅属于低层次的感官刺激或麻醉，另有些游戏，则充满挑战、创新和超越自我的内涵。
乔布斯在这里所说的，自然是后一种情况。他分明就把自己当成了一个老顽童，始终追随着自己那孩童般的游戏天性，乐在其中，流连忘返，日后想起仍妙趣无穷。
尽管在本书的很多地方，我们都一再强调要克制自己的本能，颠覆你的天性，但一个人的修炼过程，通常都是在对昨天的不断否定中得以提升的。
早年时玩过的许多幼稚游戏，固然该很快放弃，转入直面人生的正剧。但当你有了专注追求的事业之后，你天性中所有可贵的好奇与直觉，却又会开始发挥出激越澎湃的作用。
这便成了“看山还是山，看水还是水”。
