上一篇讲了“因果循环，报应不爽”，觉得只及其表，未透其里，仍觉得可以再深谈一些。
作为世界上最伟大的“公司”，释迦牟尼亲定了佛教极其严格的“因果循环，报应不爽”因果律。佛门戒条很多，常人从“不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒”的五个根本大戒的一条或几条做起，到比丘（剃度的和尚）250条戒律，比丘尼（尼姑）戒条达348条。
对于违戒惩罚，佛教中内外有别，知与不知有别。不知道戒律，不知道错了，如果知错能改，真心忏悔，再不犯过，前罪当可立消。但如果知过仍犯，特别是比丘和比丘尼犯根本大戒，淫邪、妄语（说谎）、两舌（当面捧人，背后谤人）、贪财等，那就是罪大恶极，将被打入18层无间地狱，遭遇刀山火海之苦，永世不得超生（对于现在不少寺院僧人连蒙带骗诈人钱财者，笔者很替他们的未来感到担心）。
在初读《地藏菩萨本愿经》之时，对经中描述地狱中重重凄惨悲切的场景极为震撼，笔者一度产生了反胃怀疑之感，觉得不可理解。以前印象中的佛教是慈悲为怀，普度众生，像观世音菩萨那样如慈母一般。最慈悲的佛教为什么要设置最恐怖的地狱呢？
后来，我终于明白了，领悟了，缘于我的一位朋友的惨痛经历。他曾经作为一名主管，领导一群年轻的知识精英，带兵过慈，律己严，待人宽，身先士卒，责无旁贷，新人犯同样错误，总会原谅；为了部下的利益，不惜与领导争执。
而如此行事的结果却令人异常痛心——两年之后，这位朋友遭遇一场颠覆之灾，那一刻，一手带起来的人，几乎没有一个站在他的一边——这让其一度对人性丧失了信心。
朋友的遭遇让人唏嘘、感慨之余，我突然由此而悟到为什么佛教要设恐怖的地狱——因为“慈不带兵”。
道理很简单，带队伍就像教养孩子一样，父母如果溺爱子女，对孩子太好，他们习惯了，觉得所有对他们的好都是应该的。子女便身在福中不知福，就无好坏之别，甚至事理不明，黑白颠倒，父母稍不顺其心意，就敢对父母忤逆不敬。
然而，如此子女总要离开父母，步入社会。社会中的人不会有父母的无原则溺爱，甚至是截然悖反的无原则恶争。一个温室里糖水中泡大的花朵，如何能面对如此严寒风雷呢？这样的孩子注定大半会被毁掉。其实毁掉他们的不只是社会，源头恰是过分溺爱他们的父母。
我这位朋友的报应只是比这些父母来得更快一些而已，其错误在于，没有正确地对待部下，过于慈宽；也没能正确地对待领导，过于倨傲。所以饱受颠覆之苦是必然的。
一个可以屹立不倒的价值观的核心力量来源于——公正。对人、对己，对领导、对部下，对家人、对陌生人，明辨事理，公正对待，该奖则奖，该罚则罚。
其实，一名聪明的企业家，一位通达的老板，他都要在企业中设置一个“天堂”，也设置一个“地狱”。一个只有“天堂”没有“地狱”的企业，人人投机，各个懒散，缺乏纪律，没有规则，不用别人竞争自己都会垮掉；一个只有“地狱”没有“天堂”的企业，人人紧张，各个恐惧，缺乏激情，断绝希望，会在压抑和焦虑中溃败。
一位优秀的老板，杰出的企业领袖，他应令员工对他又爱又敬又怕，爱是因为人格魅力，亲和明智令人爱戴；敬是因为志存高远，品德高贵令人尊敬；怕是因为他公正严格，赏罚分明令人震慑。
杰出的老板带出一个优秀企业，其实是他的个人精神品德扩大化、组织化的过程。人力资源部代表着老板“爱”的亲和；战略发展部代表着老板“敬”的智慧；纪检监察部代表着老板“威”的威严。
进一步而言，一位卓越的企业领袖，它更要建立一个“六道轮回式”的内部循环机制，才能生生不息，历久常新。佛家所谓六道者，即天人（主掌天权的上帝及天仙）、人、阿修罗（享天福而无天权的嗔怒天神）、畜生、饿鬼、地狱。
在一个企业中，“天人”类似高层当权者；“人”类似白领；“阿修罗”类似纪检监察；“畜生”类比流水线上的苦工；“恶鬼”就像那些哀怨不满者；“地狱”属于被留岗查看者。
在一个公正无私的秩序中，天人并非永远是天人，如果他懈怠了，堕落了，他就会跌落凡间；苦工如果聪明勤奋，他也可以被转为白领，甚至高层；“地狱”中的饿鬼受过惩罚，忏悔改过，也可以重生为人。“人”则是六道轮回的枢纽，每一种可能性都存在。
一位优秀老板领导的一家卓越企业，它的果报必须是即时的，它的员工就会警觉，相信努力必有回报，它的效率就会高，它的内生成长力越大，它的生存竞争能力越强。
佛教何尝不是一个最优秀的老板领导的一家最卓越的企业呢？释迦牟尼从本源就建立一以贯之、公正平等、善恶有别、奖惩分明、不徇私情、六道循环、报应不爽的佛教理念和行为体系。因而，尽管佛教事、天下事浩如烟海，千变万化，释迦牟尼和万千佛菩萨总有足够的大智慧和大定力，令其条分缕析，丝毫不乱。
在佛菩萨的智慧眼中，每个人的命运都如一片雪花，漫天大雪从天而降，每一片雪花都按照它应有的轨迹翩跹，旋转，相撞，飞舞，最后，每一片雪花都落在了它该落的地方——“片片雪花，皆落是处”。
那么，这个世界是否真的存在“天堂”和“地狱”呢？这个问题无可回避。
在现代文明之前，这不是一个问题。各文明、各民族的各种宗教尽管教义不同，价值有别，但均公认“天堂”与“地狱”的存在。佛教、道家、基督教等，尽皆如此。
这并非偶然，因为中世纪以前，人类智者认识世界的最重要的方法是，关闭视觉的双眼，让人心之湖寂静安详，使心灵之目睁开，看到一个更加完整的婆娑世界（佛教语，指以地球为中心的这个世界），除了人类、畜生的阳性（常人可看见）世界外，另一半阴性（常人看不见的）世界——“天堂和地狱”也历历在目。
西方启蒙运动之后，工业化使人的力量大增，人们抛弃了对上天的敬畏，也蒙蔽了内心之目，走上了只相信凡胎肉眼中的科学证明之路。在早期现代科学看来，天堂是不可证明的，地狱也是不可证明的。于是乎，尼采宣布“上帝死了”，同时，“人死如灯灭”也就成为新“客观规律”。
如此一来，人的出生——他什么时间出生在什么家庭、是男是女、五官相貌、性格体质完全是一个“掷骰子”的荒唐游戏。最搞笑的是，我们不知道是“谁”在掷骰子——因为上帝已经死了。现代社会从此便“无厘头”了。
来时一个无厘头，去时也是一笔糊涂账——人死如灯灭嘛，人的肉体一死，精神亦随之消亡，身前的所有善恶一笔勾销，完全不用承担任何后果，遭受任何报应。
现代聪明人就开始算账：既然这个世界本来就是无厘头的，那就没有道德可言，没有规矩可守；既然死后一笔勾销，那还怕什么洪水滔天。生命的唯一意义只剩下——趁还活着，无所不用其极地掠夺财富，骄奢淫逸，享尽人世的荣华富贵！
由此，人的神性和圣性难免被抛弃，人的精神难免被肉体奴役，斯文扫地，道德良知也终被唾弃。
于是，人的肉体的兽性满足就成了当今社会唯一天经地义之事。所以，“兽兽”们在赤裸淫逸之后成为超级红星是合理的，这恰是无厘头世界的最大追求——美艳肉体崇拜和纵欲享乐狂欢，它同时让这个“无厘头”世界有了新“厘头”——成功和享乐是至高无上的。
这也是唐骏因学历造假门遭千夫所指而理直气壮的源头，既然世界是“无厘头”的，成功是最重要的，享乐是最重要的，“唐骏”这两个字已经代表了成功和享乐，而且“我的成功可以复制”。至于实现成功的一切手段——只有那些“失败者”才在乎。
这样的世界，其实已经很接近一个末日狂欢的时刻。就像一个企业，当它完全丧失了内部业绩奖惩，完全丧失了内部的纠错机制时，它离崩溃毁灭也不远了。
尽管现时的科学暂时还无法向世人证明天堂和地狱的存在，但是，必须告诉人们的是，人类需要“天堂”和“地狱”，没有它们就不再有人类社会，因为那样人就会蜕变为兽类丛林的最高一层食物链——这种比狮子更凶猛贪婪的“兽兽”，它的名字叫“人”而已！
倘若如此，天堂里将空空如也，而地狱畜生道里将人满为患。
