2.满月
土族家庭对生儿育女非常重视，新生儿满月时（男孩子提前一天满月，女孩子则须满一个月），通常要举行极为隆重的仪式。届时，孩子的外公，本家长辈，凡来看过月的亲朋好友都被邀请，前来祝贺者，送2个或4个大“曲连”，外有童帽、围嘴等贺礼。唯独婴儿外公除送馍馍外，还要送母子各一套衣服及长命富贵银锁、银镯等贺礼。孩子家人则给孩子穿戴新衣服，设宴招待客人，表示感谢。到黄昏时分，婴儿由其父亲抱着到大门口，迎接放牧归来的羊群，表示吉祥如意。有些地方在满月的那一天早晨抱起婴儿向东走，第一个碰见的人，受请求要给婴儿起名，并被认做干爸或干妈，终生作为亲戚来往。也有些地方在满月之晨，给神供献“盘”（若干个馒头）、点灯、煨桑，母子行叩头礼。而后，给上辈端馍敬茶，请求孩子的太爷或是爷爷命名。命名后，赐名者给婴儿压岁钱。如果在生育时难产，向神灵祈祷许愿，或将铁锅扣在厨房的天窗口，或打破一件陶器。满月后，产妇娘家人驮着大蒸饼、布料等来看月，婆家设宴招待。
3.保拉
保拉（土语，意为保命）是请神佛保住男婴生命的一种仪式。旧时，土族地区婴幼儿死亡率很高，特别是男孩的死亡率一般都在十之六七。为防婴幼儿遭不幸，人们常求神佛保命，由法师、“斯吉尔典”等以神的旨意对孩子的生命担保，并由法师给婴儿命名，一般被保到7岁时结束，也有保到9岁和15岁的。在“保拉”期间禁止剃头，禁去外公和亲戚家，不准去暗房和丧葬人家，忌穿戴他人衣帽，甚至禁吃他人食物，认为这样就能禳灾避祸，保其生命无任何危险。“保拉”期满的那一天，要举行剃头仪式，把具保神和司神人员请来，设案供神，奉献供品，煨桑、点灯、燃香。剃头时，让孩子怀抱一只大公鸡，跪于神前，由村内老者净手、净刀具后为其剃头。礼毕，把头发揉成球团，缝在外衣背部或左肩上，把公鸡送到“拉什则”（即鄂博）附近放生或养至老死，这种公鸡也被称做长命鸡。举行剃头仪式的那一天称为“剃头日”，要献牲祷祭，从此解除对孩子的一切禁限。
4.塔何亥拉
塔何亥拉，土语，意为鸡唤命。婴儿诞生后，有时不啼哭，便立即捉只大公鸡来，让它对着婴儿啼叫几声，婴儿听到外界强烈刺激声，猛力挣扎，便会吐出含在口中的污秽黏液而发出哭声，否则有夭折的危险。这种做法就叫“塔何亥拉”，即公鸡唤醒婴儿而恢复了生命的意思。
二、取名习俗
土族一般有官名和小名（乳名）之分，官名与汉族姓氏名号雷同，姓氏按宗族论资排辈，然后取福禄寿等表示吉祥如意、富贵兴隆等美好辞藻组成个人名号。这种官名的命定，以前一般到进入社会的年龄如上学时才请先生帮忙起名，若家中无文化人或从未上过学者，一般无大名，女性取大名者更少，常常在小名上冠以姓即可，但是现在基本上都已经是小孩出生后就张罗取名。土族传统的小名命名仪式一般都很严肃庄重。在满月日清晨，洒扫庭院、煨桑、供献、点灯、上香后，母子叩头祭告神佛和祖宗，祈求消灾避难，护佑平安，赐予吉祥之名。然后请祖父母命名，或请宗族里德高望重的长辈，或请活佛命名。
土族取名的方法主要有以下几种。
一是小孩出生后抱去让活佛看相卜命，然后请活佛起名，或者由喇嘛说个吉祥数字，由家长起名。也有的家长凭借自己听说的藏语名进行仿效，如尖措（大海）、旦尖（佛名）、拉毛（仙女）、格西（学位）、扎西（吉祥）、卓玛（空行度母）等。这种命名方式表示土族人民对神灵神权的尊重和信仰，表现在心理上又是一种对希望和感情的精神寄托。
二是土语数词加上藏语形容词给孩子取名（尤其是女孩）。如“达拉什姐”“吉然什姐”“忒依什姐”等。其中“达拉”“吉然”“忒依”为土语数词，分别为70、50、60，表示的是祖父（母）或曾祖父（母）的年龄，一般情况下若曾祖父（母）和祖父（母）均在，则先用曾祖父（母）的年龄；“什姐”为藏语形容词，意为平安、幸福、自在。这种名字通常是由曾祖父（母）或祖父（母）起的，它一方面反映出老人们在多少生辰时有了此孙子(女)，以表示纪念，同时对长辈也是一种慰藉，因为没有了后继无人之忧，另一方面也体现出老人们疼爱小辈，渴望他们长寿和传宗接代的愿望。
三是用出生月份给新生女孩命名。这种命名的结构比较简单，即姓氏加月份再加比喻词。如“李腊月花”“黄正月花”“李七月姐”等。其中腊月、正月、七月代表的是女孩出生的月份；“花”“姐”代表孩子为女孩，“花”还比喻或象征美好。
四是命名中直接反映出其复杂、多样的信仰特征。这类命名大致有以下几种构成类型：藏传佛教中的名词加上藏语形容词或直接用藏语形容词命名，如“赛让（或斯让）端智”（意为“长寿、顺利”）、“卓玛赛让”（意为“白度母（保佑)长寿”）、“头吉端智”（意为“观音菩萨（保佑）顺利”）、“里木宽”（意为“龙女（保佑）平安”）等；藏语山神名加上藏语形容词或名词，如“拉什则旦珠”“拉什则卓玛”等；姓氏加上“神箭”名或后面再加一些藏语形容词，如“黄尼当”“李尼当诺日”“李旦见”“黄旦见旦珠”“旦见什姐”“尼当斯让”等；姓氏加上护佑神灵名再加保字或护佑神灵名直接加保字，如“李黑虎保”“山神保”“观音保”等。
五是直接以土语形容词来命名，为纯粹的土语名，如“仙宝”，意为“最小的”。
六是为了纪念一些重大历史事件以具有明显时代特征和政治含义的新词术语给孩子命名，如“胜利”“解放”“跃进”“文化”等。
一般说来，土族的名字由于地区不同、年龄不同、性别不同、宗教信仰和受教育程度的不同，有着以下几点差异：一、与汉族杂居和受汉文化影响较深的地区，官名、小名合一，多取汉语名；与藏族杂居和受藏传佛教影响较深的地区，官名、小名合一，多取藏语名。二、纯土族聚居地区，经济文化发达的地区，官名、小名合一，多取汉语名；经济文化落后的地区，官名、小名合一，多取藏语名。三、纯土族聚居的浅脑山地区，老年男子官名、小名合一，多用藏语名；中年以下的男子俗名用藏语名，官名则多用汉语；而绝大多数女子，不论年龄大小，官名小名合一，多用藏语名。
第五节 婚姻习俗
婚姻是一种社会行为，是关系到民族生息和繁衍的重要社会活动。土族在长期的生存和发展过程中，习惯性形成了一些在择偶婚配时必须遵守的规则和禁忌。这些规则和禁忌的形成有宗教的原因、历史的因素、观念差异、生存的需求，也有约定俗成的惯例。当然，随着社会的变迁，这些规则和禁忌也在不断变化，有的得到强化，有的则趋于消失，但是他们都曾经在土族男女的婚配生活中存在过并产生了重要的影响，并在不同的社会历史时期形成了明显不同的婚姻家庭建构模式。
一、配偶选择的规则
（一）通婚禁忌
1.同姓通婚的禁忌
这种婚配禁忌的主要原因是村民们认为村庄里的同姓是一家，是一个家族繁衍的后代，存在着血亲关系，所以长期以来同姓村庄的土族青年男女在婚配时回避同姓通婚；即使不是同一个村庄，同姓的青年男女也要在确定没有亲缘关系以后才能够通婚。这种同姓通婚的禁忌表明，土族实行严格的外婚制。
2.近亲结婚的禁忌
近亲结婚的禁忌是随着对生命认识的发展而在土族中形成的一种新的婚配禁忌，是优生优育的科学观念深入土族同胞心目中的直接反映。过去“亲上攀亲亲又亲”的观念曾经在土族居民心中占有重要地位，土族父母在为子女物色配偶时，往往会把目光首先投注在自己比较熟悉的亲戚身上，选择近亲结婚。后来随着科学技术的进步，近亲结婚对后代发育的严重影响被科学理论所证明，同时在现实生活中因近亲结婚而生育出不健全子女的现象也对村民起到警示作用，所以近亲结婚成为一种新的婚配禁忌，并逐步深入人心。
通婚禁忌是在土族婚俗文化发展过程中逐步形成的，维持这种禁忌的是一种传统习惯的力量。一旦有人违背了这些禁忌，就会受到社会舆论的谴责，也会产生一定的宗教和道德压力。人们是在一种严格的自律状态下，维护着这些禁忌。
（二）优先或强加的婚姻规则
新中国成立以前，土族在选择配偶的时候有很多优先或强加原则，这些原则构成了独特的婚俗文化。随着社会进步和文化发展，那些带有落后和愚昧色彩的优先原则和强加原则正逐步从土族青年男女的婚姻中消失。
1.交表婚
以前，姨表、姑表优先婚配的交表婚在土族中非常盛行，新中国成立后的一段时间内，这种优先婚配在土族中依然存在。交表婚的盛行主要是为了维护两个既成婚姻家庭的利益和关系，同时也与父母包办婚姻的习俗息息相关。由于亲戚关系使父母之间比较熟悉，在协商婚姻搭配的过程中比较方便，结婚后家庭之间的关系也要容易处理一些，因此交表婚的婚配模式逐步成为一种优先婚配模式。姨表、姑表之间的优先婚配存在的基础是父母包办的婚姻制度，所以当父母包办婚姻的规则趋于消失以后，这种优先法则也就逐步消失了。
2.夫兄弟婚
在土族婚姻习俗中，年轻女子在丧偶后由死者的哥哥或弟弟顶亲，这种婚姻制度叫夫兄弟婚。这种婚姻不举行婚礼，只要在家族内部举行一个简单的顶亲仪式就能够重新缔结姻缘，使两个婚姻家庭的利益得到维护。夫兄弟婚是特殊的社会历史环境的产物，实行这种婚姻制度的原因主要是：第一，女方需要考虑遗孤抚养的问题，而和已故丈夫的哥哥或者弟弟结合成新的家庭，便于抚养孤儿成长；第二，女方认为男方的家庭情况比较好，不愿意离开，同时也有比较合适的兄弟能够顶替婚姻，而且也有人愿意顶替；第三，顶替婚姻可以为男方省去一些彩礼费、婚礼费等，对于比较贫困的人家，这种顶亲的婚姻结构就比较普遍。在土族中，夫兄弟婚不是一种习惯法，没有强制性，男方家庭也没有将儿媳妇转嫁的权利，而是在双方自愿的基础上优先选择死者的哥哥或弟弟，使原有的婚姻家庭关系得到维持。当然，随着社会的发展，夫兄弟婚在土族中已经成为极个别的现象。
3.妻姊妹婚
所谓的妻姊妹婚就是在婚姻关系成立之后，由于不可抗拒的原因导致女方死亡，丧偶的男子娶亡妻的妹妹或姐姐为续弦。和夫兄弟婚一样，在一些土族聚居区，妻姊妹婚虽然存在，但是也没有强制性，而是双方愿意维持既成婚姻关系的结果。根据土族老人的介绍，妻姊妹婚形成的原因主要是女方父母比较喜欢自己的女婿，不愿意因为女方的死亡而终止既成的婚姻关系，同时也对丧失妻子的女婿十分同情，所以就把其他的女儿许配给男方。这种婚姻制度需要的彩礼也很少，婚配的程序也十分简便，所以对于穷苦人家来说是一种可遇而不可求的婚姻构成。
二、配偶选择模式
（一）父母包办
在新中国成立以前，土族青年男女基本上没有选择婚姻的权利，只要男女双方的父母商量好了就可以决定婚姻，而且在结婚前双方一般不能单独见面，父母包办婚姻的色彩特别浓重。在这种父母包办的婚姻制度下，青年男女只有到进入洞房之后才有权利见面，即使是从小就相互认识的本村男女青年，在确定婚姻关系后在田间地头碰面的时候也要相互回避。这种婚姻制度衍生出来的是指腹为婚等婚姻模式和大量的近亲结婚案例，结果造成了许多婚姻悲剧。
（二）服役婚
新中国成立以前，一些贫困人家的男子由于没有经济能力支付彩礼，所以到富裕人家服役当长工，不直接拿工钱，而是由富家做主为其说亲娶妻，以劳动力抵偿东家所交的聘礼聘金。若是娶了亲还没有偿还彩礼钱的，则夫妻俩要再服役一段时间，直到还清礼钱方可离开。这种婚姻制度就叫做服役婚。从服役婚这种独特的婚俗习惯中我们可以看到，彩礼是土族在婚配现象中面临的一个大问题，没有足够的彩礼，结婚的愿望就难以实现。今天，这种服役婚虽然已经不复存在，但是彩礼依然是土族男女青年结婚时的一个重要负担。多数青年男子家庭要花费很大的精力筹措彩礼钱，有的男青年为了筹措彩礼钱而长年累月外出打工的现象也司空见惯，很多时候结婚前欠下的彩礼钱还要新婚夫妇劳动偿还的情况也屡见不鲜，所以这种严格而苛刻的彩礼制度可以说是服役婚的根源所在，只要这种彩礼制度依然存在，本质意义上的服役婚也就必然要通过不同的形式传承下来。
（三）换门亲
换门亲是一种在土族中普遍流传的婚配方式。是男女双方两家都有未婚女儿和儿子，经过协商后，双方把己方的女儿许配给对方的儿子，将对方的女儿娶为儿媳。这种婚姻模式互相不送彩礼，只按照协定聘礼数额为各自的女儿准备嫁妆即可。如果两家的女儿年龄相差较大，则先娶的一方送聘礼后结婚。在父母包办婚姻制度下，换门亲是两全齐美的婚姻方式，它为家庭省去了筹备彩礼而带来的麻烦，但是也付出了牺牲儿女们自由婚姻的代价。新中国成立后，这种婚姻逐渐减少，成为一种较为少见的婚姻现象。今天，随着婚姻自由观念得到广泛传播和社会的现代化，这种带有浓重包办色彩的婚姻制度也正在走向终结。
