第一节 萨满教信仰
土族的宗教信仰很复杂，除了基本上全民信仰藏传佛教外，还信仰道教、萨满教、苯教、儒教、地方神，各种宗教在其历史发展的长河中相互影响、相互吸收，“你中有我，我中有你”，使土族的宗教信仰呈现出了多源、杂糅、多元等特色。
萨满教是土族原有的宗教信仰，但由于历史的变迁，佛、儒、道教的影响，特别是藏传佛教格鲁派的强力渗透，土族的萨满教信仰已经发生了很大的变化，已难觅其踪影，只能从土族的日常生活和生产中寻找到一些遗迹。如土族地区的法拉、“斯古尔典”、法师、祭“腾格热”、祭白虎、神箭信仰等都是萨满教的遗存。
“法拉”是男巫，土族人普遍认为他是人神之间的中介人，对他非常敬仰。一般当“法拉”不是出于自愿，而是由于某个神佛的特别挑选，被选中后，虽然自己不愿意也无法躲避。法拉平时在家务农，只有受到邀请之后才去神庙或者人家活动，替人捉鬼驱邪，禳灾祈福。青海民和土族称法拉的活动为“发神”。法拉发神时多穿猩红色滚黑边坎肩，腰系红绫条，裤腿扎起，将左手背在后面，右手拿诀（指手势，不同的神有不同的诀），跺脚、摇头，亢奋地又舞又跳，进入迷幻状态时，口吐白沫，目光异样，借以表明此时神已附体，他正在传达神的口谕。有些村庄的法拉发神时，还要插钢钎，显神威力。因为在土族人看来，只有插过钎子的法拉才有神力，而插钎越多，法拉的神力就越大。如已去世的民和中川乡民主沟赵家法拉曾因上过12根钢钎而闻名于当地，他曾在两腮、舌头、鼻子、两耳、两肩、两乳及上身其他部位各上一钎。现今，法拉发神时上钎子的现象已基本绝迹。
“斯古尔典”也是男巫，互助地区的土族认为他是人神之间的中介，平时不脱离生产劳动，无直接传承机制。一个正式的“斯古尔典”要受寺院活佛的种种考验，认为实属神灵附体者，才给予承认并举行赞坛仪式。“斯古尔典”的装扮为手执神剑，头裹红巾，额间系串小铃铛，肩披巫衣。显神时，“斯古尔典”端坐在方桌上，闭目诵咒，等神灵附体后，全身抖动。祈祷者详告缘由，请神明谕，“斯古尔典”听后口授神谕，安镇禳解。为了显示神威灵验，“斯古尔典”还常以吞刀、剑刺自己或病人的胸口、捞油锅、烧铁链缠身来驱鬼镇邪。
法师即女巫，由男人装扮，其装束为手拿羊皮鼓，双鬓插花，脑后拖一条假辫，身穿绣花坎肩，系百褶绣花裙，脚穿绣花鞋。法师请神时要歌舞娱神，土族人称为“勃勃里”“跳法师”。法师不脱离生产，都是祖传世授，其活动有一定的范围，被固定的村落或家庭所邀请。这些村落若举行如寺庙竣工仪式、塑神开光、安神、庙神装脏等重大宗教活动，都要请法师主持，并举行“勃勃里”祭神仪式。而那些供奉家神的家庭如感觉家里不太平，或要定期祭祀家神时，也请法师去跳神唱喜神曲。民和地区的土族法师跳神时演唱的歌曲内容丰富，形式多样，包括儒、释、道三教的创始人及相关内容，各神的道号、传记及请神歌、颂神歌等，有的歌曲还涉及日月星辰、农事节令等内容。有独唱、合唱、对唱，其曲调抑扬顿挫，悠扬动听。
“腾格热”是土语，意为天、老天爷。土族人认为“腾格热”是至高无上、威力最大的世界主宰者，主宰着人们的生老病死、衣食住行，在万物众神之上。土族人每逢年节、祭祀、婚丧礼仪，首先是对天而拜，把食物、供品等敬献给露天的院子，以示对“腾格热”的虔诚、敬仰和祈愿。如春节初一早晨迎神时，首先要给“腾格热”献供、上香、点灯、化表，然后才轮到各方神灵。土族人外出受惊或遇到不测、危险、灾难时，往往呼唤“腾格热”，以求得到它的护佑，消除灾难。
祭白虎是土族地区旧时不定期的防雹法事，在农历五月雹灾之前择吉日举行。不一定每年都举行，但如果庄稼遭受了雹灾，第二年必定举行。祭祀的地点一般选在村子周围山丘的西北角，因为人们认为这是雹灾来的方向。祭前由村里的男青年从其他村窃取或花钱买法师所列的祭祀用品，认为这样才具有法力，并在上面涂上白狗、猫、公鸡的血。祭日当晚，法师边跳舞边击鼓和铙钹，并将祭品和书有“白虎座”三字的车轴填入坑中，将土填平，村民们在旁边狂叫、蹦跳。祭祀完毕后，人们向西北方向投掷石块、狂吼。法师甩响鞭子，跳威吓性舞蹈，然后用柏树枝燃火，所有在场的人均须从火上跳过，以驱赶附体之恶魂。最后大家吃肉喝酒，仪式结束。此后的一个月内，村里指派4个青年人看守祭场，禁止任何人进入或靠近。
土族普遍信仰神箭，青海互助地区的土族家家供有“扬达尔”，它是一支30多厘米长的木箭，上系哈达。平时供于中堂或插于中堂后梁，婚嫁时举行“夫热·道达”仪式时启用，礼毕放回原处。民和土族很多人家供有“达拉尕”，是一根箭形木杆，上有羽毛，箭头向下，插在一个升子形的木斗中，木斗内装有各种粮食，以及制钱、棉花、茶叶等。“达拉尕”一般供在堂屋正中的供桌或神龛中，有羊的人家也有在羊圈中供有“达拉尕”的，以求羊畜平安。
除上述活动外，土族的日月崇拜、火崇拜、白石崇拜等都属于萨满信仰的遗留。
第二节 藏传佛教信仰
土族全民信仰藏传佛教。据史料记载，早在元朝时，在藏区盛极一时的藏传佛教萨迦派首先传入土族地区，并在今青海互助土族地区修建了一座萨迦派小寺院，即今佑宁寺的前身。之后，藏传佛教宁玛、噶举等教派也先后传入土族地区。公元15世纪初，藏传佛教格鲁派传入土族地区，发展迅速，逐渐凌驾于萨迦、宁玛、噶举诸派之上。明万历三十二年（1604年），今互助土族地区兴建了格鲁派寺院郭隆寺（清雍正时赐名佑宁寺）。此后，土族地区又陆续修建了许多格鲁派寺院。由于土族群众大多改信格鲁派，格鲁派遂在土族地区的政治、经济等方面占绝对优势，并渗入到土族社会生活的各个方面，逐渐成为了土族的全民信仰。
明清以来，土族地区兴建了许多藏传佛教寺院，土族人中出家当喇嘛的很多。《西宁府新志》称：“番人、土人有二子，必命一子为僧，且有宁绝嗣而愿令出家者。……番、土人死，则以产业布施于寺，求其诵经，子孙不能有。故番、土益穷，而僧寺益富。其各番族，各有归附寺院，俨同部落。”这里虽说的是明末清初时的情况，但一直到新中国成立前，情况也大致如此。
土族地区人口稠密的地方往往有一所较大的藏传佛教寺院，凡是有土族人家聚居的地方大都有一所小喇嘛庙，这些寺庙是土族人进行宗教活动的重要场所。一方面，土族群众每月初一、十五要到寺庙去朝拜、磕头、念经；另一方面，寺庙接受土族群众邀请，委派喇嘛去信众家念经。规模较大的寺院如佑宁寺、天堂寺等，每年还要举行盛大的法会，届时，有数以万计的群众到寺院拜佛、观经。
土族人家中一般都供有神佛像，大部分人家还有经旗杆和煨桑炉，每逢农历初一、十五，要在佛龛前奉献净水、点酥油灯、煨桑，顶礼膜拜。遇有疾病，则到寺院烧香、磕头、许愿、布施，或请喇嘛占卜、念经、祈祷。遇上天灾人祸和疑难问题，也要请喇嘛占卜禳解。家中有人去世，或亡人忌日，要请喇嘛诵经、拜忏、超度。此外，在互助土族地区的许多格鲁派寺院中，几乎每年农历四月都要举行为期7天的斋戒仪式。届时，由一位活佛领班主持诵经，群众中多病者、老者、求子女的年轻女子等踊跃参加，每日默诵真言、祷词，静养修行，只食早晚两餐。
土族人民除信仰藏传佛教格鲁派外，还信仰藏传佛教宁玛派（红教）。如互助土族地区有少数红教喇嘛，当地人称为“苯伯子”。“苯伯子”没有寺院，只在家中为别人念经占卜，穿的衣服与俗人相同，也娶妻生子，从事农业生产，过着和一般人相同的生活。“苯伯子”分散在各土族聚居的村落，常被人们请去合婚算八字，选吉日，为病人念经祈祷，为有疑难的人占卜算卦等。
第三节 道教信仰
明初以来，随着汉族大量迁入土族地区，道教信仰也随之传入土族地区，加之明代地方统治上层大力扶持道教，促使土族民间广泛信仰道教。
道教传入土族地区后不断发展，而且具有新的特点，即道中有佛，道佛合璧，甚至某些萨满教的内容也掺杂在道教之中。过去，在青海民和、互助地区的许多土族村庄中，供奉着不少道教的神，特别是在民和地区，每个村庙中几乎都供奉着一两个或三四个道教的神，道教的宗教职业者阴阳师，也博得相当的信仰，道教的宗教活动得到了不同程度的开展。道教对土族地区的影响也较为广泛，青海民和、同仁等地的二郎神信仰，青海互助、民和和甘肃天祝等地的灶神、财神、门神、龙王信仰，都是道教信仰的遗俗。
二郎神是青海民和、同仁和甘肃天祝、永登等地土族普遍尊奉的神。在民和三川地区，土族人又称二郎神为“河州帝帝”（帝帝，土语，爷爷之意）、“二郎爷”。关于其来历，有两种说法，一说是土族人从河州偷来的，一说是清同治年间（1862～1874年）河州回民起事，汉民逃难时把二郎神抬到黄河北岸的赵木川，寄放在郭家村庙，后来没来取，二郎神就长期留在三川了。二郎神的神像现分为坐神和走神两尊。坐神被供奉在中川乡朱家村庙中，被当成是朱家的庙神。走神被供奉在中川乡吴张家村二郎庙中，每年纳顿节期间要巡游大部分土族村庄。二郎神塑像是一尊用柏木雕刻后用泥贴塑的木雕泥塑像，高80厘米左右，头戴明代式样王冠，胸前挂着铜制护心镜，周身用好几层绸缎裹定，怀抱一个写有“清源妙道护国崇宁真君川蜀大帝威灵显化天尊”的牌位。二郎神在土族群众中享有很高的地位，土族人在日常生活中如遇到灾难，据说只要呼二郎神就可得到救助。过去，在黄河放木头的三川土族水手们，在河中遇到险情，就向二郎神求救。
同仁县年都乎和吾屯等地的二郎神与山神同供在一个庙里。年都乎山神庙中供奉的二郎神塑像有三只眼，头戴文官双翅官帽，身穿土族长袍和云子纹长筒靴。前立二侍者，一人托塔，一人手持酒壶，已具有明显的民族、地方特征。每年农历六月会时，供有二郎神的村落要祭神，由法师呼唤二郎神降临尘世，与民同乐。年都乎村每年跳“於菟”时，要在二郎神像前供奉“克特日”（符纸幡）、“邦馍馍”等，跳“於菟”的人选确定之后，法师带领7名化装成於菟的青年向二郎神磕头。
土族人家家供有灶神，他们的灶神与汉族的灶神在外形上存在较大差异。汉族供灶神一般是贴一张灶神像或写一张灶君神位，而互助地区的土族是在厨房的墙上抹一块黄泥，上面用石灰或白土点满成圈或三角形，泥下放一块供板作为点灯或供馍之用。送灶神由家中主妇主持，忌姑娘主持，祭灶的饼，姑娘也不能吃，因为她迟早要出嫁，是别人家的人。送灶神那一天，在供板上点一油灯，按家庭人口数供面饼（次日由家庭成员吃掉），在灶中煨桑，还要用麦草秆编一个草马，上驮麦草编的草驮，并供豌豆、菜籽，意为灶神坐骑的草料，然后将草马放在灶口，面向里烧掉。用新黄泥在去年抹上的黄泥和白点上再抹一层，就算将灶爷送走了。在抹以前，要向灶神祷告说：到天上见玉皇时多说好话，少说坏话，回来时多带些财宝来，然后磕头，在灶神前点灯，同时在灶中煨桑。送走旧灶神之后，腊月三十日又要迎接新灶神，迎接时只要用白面在新抹的黄泥上抹上一些白点，就算迎回新灶神了。迎灶神时也要点灯、煨桑、磕头、供白饼。部分村民家中供有灶神牌位，上贴“供东厨司令灶君之神位”的黄表纸，贴张白纸为送灶神，新贴黄表纸为迎灶神。
青海民和地区土族灶神与汉族相同，灶神的牌位上写着“供奉东厨司令灶君娘娘之神位”。祭灶时间是为腊月二十三和腊月二十四两种，送灶神由男人主持，家中没有男人的才可由女人主持。届时，要事先准备好一碗水、一碗草、一碗豌豆（灶神的马吃的料）、一块饼、糖瓜儿（小米做成的饴糖）、黄表，并在盛有清水的碗上放一把梳子，灶台上点一盏油灯。向灶神诚心祷告：“上天言好事，回宫降平安”。祷告完毕后，将黄表和旧年贴的旧灶神像撕下烧于灶内。除夕傍晚（有些是正月初一零点以后）接新灶神，在供奉灶神的地方重新张贴新的灶神形象，点油灯迎接。腊月二十四祭灶的，要向灶神说明因为家中贫穷，所以到二十四才送。
