随手写下这个标题，自信不该没有理由。但沉思良久，可能其中“因由”太多了吧，一时也无法明确主旨所在，只好想到哪儿写到哪儿吧。
何谓“话语权”？往白里说，就是人们用语言或文字表情达意的能力或本事（即“本能”吧）。
像这种白话解释，根本不能涵盖“话语权”的全貌，而更合乎对“话语”的诠释而已。能够如此思问者，亦堪称“有生活质量的人”。因其有如此思辩，即已表明懂得了一个道理：即在生活中，能说话和会说话经常是两码事。
班级同学录在网易上创建了三四年，中间借助聚会，曾有过特别宣扬。但至今于其网页上露脸的不过三四个老面孔。浏览“班级管理”中的“登录者”名姓，显而易见，超过一半同学已晓得这个地方，而少数人仅是初来乍到时礼仪性地打个招呼，随后便会和多数人一样潜艇般的神出鬼没了。
如此事实，引发我的疑问：“人是否需要交流？”、“人们需要什么样的交流？”
是啊，为何众多匿名、诡秘、隐身性的网络聊天室几乎爆棚？而像在经历、学业、专长或生活习俗上，明摆着拥有较多共性的同学录、校友会或老乡村，通常却昙花一现或弃若敝屣。
“交流”单指工作之外的语言或文字交流，究竟是一种技能延续和生活习惯呢？还是一份生理依赖和心理索求？尤其令人疑惑的是在隐蔽性的交流中，无处不显现出或放纵、或隐讳、或粉饰、或直白、或露骨等等诸如此类的喜怒哀骂、狂放猥亵的言谈举止，其根由何在？
近读林语堂先生《苏东坡传》。对于这部传记的优劣，撇开作者名气和由英文转译的因素。就我读后的感受，实在不敢恭维，甚至难言“好”，更不敢说“佳作”了。不过，眼下相较其它介绍苏轼的文刊书本而言，我认为此《苏东坡传》确实由生至死地讲述了苏轼一生轨迹。尽管，其讲述不甚细腻、经典，但有些故事和当时社会背景资料，对于热衷赵宋国事的人，无疑是不可多得的参考读物。
读罢《苏东坡传》，对我而言关于南北宋朝诸多困惑的问题，不是释然而是依然如故！
年初，偶读梁启超先生的《王安石传》。对于教材和文献上原本就褒贬不一的王安石变法，也让我愈发一头雾水。而今从《苏东坡传》中不难见得，所谓“神宗变法”不过是“拗相公”不合时宜的一意孤行而已。而借故变法迫害异己、打击忠良，以至于天怒人怨、国破家亡。于理于情，确属必然。
至于南宋一朝，偏安一隅。公堂上端坐的全然是文人墨客，而朝堂上下奸佞忠良始终争执不休。口诵皆为仁义礼智信，言行却南辕北辙或残杀陷害。所以，看南宋词话，满目英雄气短，充耳苟且期盼。虽不乏慷慨激辞，亦多见缠绵私语。如此这般了百年，终于覆灭，势在必然。
苏轼“大江东去”、“明月几时有”，脍炙人口，家喻户晓。在林语堂先生所作的书传中，南宋人所谓的“坡公”，其仕途从外表上看“四处为官、游山玩水”，而实质上“屡遭迫害、数度流放”。究其原因，若归于“政见不和、嫉贤妒能”。那么，这种观点也难免又陷入了“依个人好恶和意气用事，来判定历史。“的窠臼。因为，当时改革派，除了大名鼎鼎的王安石外，其他人也绝非目不识丁的大老粗或性无能的宦官。那其中的高官显贵，单言成为华夏中国名垂千古的人物，岂止一二。从理学、文学、史学、佛学之大家，直到皇亲国戚之天才，可谓备矣。所以，对于苏轼之命运多舛，不妨从其朋友和至交在当时对他规劝的话中，去寻找答案：“不要再写诗撰文了，否则性命也难保啊！”
呜呼！原本如此。
不知受何方流毒影响，但凡提到“国学”，脑袋里必是秦汉整理成型的东西。甚至从未去考虑“唐、宋”，更不要说“明、清”了。对此种原因，咨询打听也好，扪心自问也罢，反正都是明白一时糊涂一时。比较起来，还是糊涂的时候更多些。
眼下，联系近来读书成果，此刻反思其问题，确乎原因在此：秦汉以前，大千世界一切众相一切众生相道德伦理之分析解说，足堪称丝丝入扣、无微不至了。而后代之贤能大德以至于寻常百姓，之所以在实践中依然难脱成败得失的运命。究其原因：一是天理所在；二者，“思行必果、言行一致”绝非是单纯意志性的问题，其中每每努力后“失望大于希望”的原因，根本在于当时的客观条件和公众水平，还没有达到“心想事成”的客观认知的程度。
话到此，因朋友来，借故征求对此文的意见。某君面无表情地说：“老兄，真没弄明白，你想表达什么意思？”
是啊！这恰为吾之痼疾。每每自以为是的表白，却落个梦人说痴的结果。
不过，为表明秦汉之人已臻于“事事通明皆学问，人情练达即文章”的境界。现将《晏子春秋》中论“和”与“同”的文字，点缀于后。借此告知能说话且会说话的人们，以正视听。
《论语?子路》上“君子和而不同，小人同而不和。”是儒家涉及人情世故的一个极具特色的思想。但对于“和”、“同”之字义，姬周一代的人们，通常又是如何理解和认识的呢？
《左传》记载，齐景公有一宠臣，叫梁丘据。一天，齐景公对晏婴感慨道：“周围的人只有梁丘据跟我是‘和’啊！”晏婴回答：“梁丘据与你也是‘同’，怎么能是‘和’呢？”随之，对话如下。
公曰：和与同异乎？
对曰：异。和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，□之以薪。宰夫和之，齐之以味。济其不及，以泄其过，君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否，以成其可。君所谓否而有可焉，臣献其可，以去其否。是以政平而不干，民无争心。故诗曰：亦有和羹，既戒既平，鬷嘏无言，时靡有争。先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味。一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。清浊，小大，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平德和。故诗曰：德音不瑕。今据不然。君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。
上文见于《左传》昭公二十年，亦见《晏子春秋》外篇第七。
（2009年8月27日夜草于泉城。2014年4月5日星期六修。）
