认识善与恶
大多数情况下，如果依照一般人的思想去判断对与错时，随之而来的就是烦恼与痛苦。很多人经常要求身边的人，要按照自己的想法和观点去行事，认为只有这样才是对的，对方一定会得到快乐，但结果其实往往都相反。而佛陀以智慧，为我们凡夫划定所有行为的依据：断除十不善、行持十善。这样的分界标准，让我们清楚了解哪些行为该做，哪些行为应该坚决舍弃。
十不善，就是居士五戒中的四戒——杀生、偷窃、邪淫、妄语，再加上六条——恶口、两舌、绮语、贪、嗔、邪见。
除了妄语，嘴巴最容易造的还有三个恶业：恶口、两舌、绮语。为什么佛教用“恶口”这个词，而不是“骂”？恶口伤人，是指怀着伤害别人的恶念而说的语言。有时我们大声骂人，对方却不会生气，因为只是嗓门大，心里并没有恶意，但有时虽然柔声细语，却可以把人心碎万段。佛经里说，如果对方有明显的缺陷或缺点，不可当面直接说出来，因为这不是为他着想，而是让他难堪。
两舌，是指挑拨离间。挑拨，是把正的讲成反的，“没有”的事说成“有”，让人与人之间产生嫌隙，彼此之间的关系受到破坏。以前的时代，要东家长、西家短地说人闲话，还要找三姑六婆帮忙传话，花的时间也长。现在太简单了，网络、电话、媒体都很发达，一通电话就能达到目的。
而一个谎言被放到网上，只要几个人转载或转发一下，一个晚上可能有几万人相信那是真实的，两三天后就能看到网上谎话连篇。这就是说话不负责任，完全不考虑会带来什么后果。
绮语，一般是指说些无聊的语言，不一定是大恶大非，但都是些没有意义、会引起人心贪嗔或散乱的话语。像现在因为无聊，一群人一起上网玩偷菜的游戏，来打发消磨时间，或是平时没事闲聊天，都属于绮语，这是我们非常容易犯的，更需要谨慎。
心的三种恶业：贪念、嗔恨、邪见。
贪念，就是对不属于自己的任何人事物，生起想要占有的心念。
嗔恨，就是对别人的所作所为，心中感到不满，想伤害或希望对方受苦。如果只是不满意别人的行为而不高兴，这是嗔；一旦再带上恨就麻烦了。尤其是事情发生以后，一直怀恨在心，一次次的反复回忆事发时的情景，持续酝酿着那个恨，让它在心里慢慢发酵。本来一件小小的事情，被重复的回忆之后，就像吹气球一样，不断在膨胀。它可以维持很久，存在一天就让你痛苦一天，看着好像很吓人，但其实针一扎马上就没了。嗔恨，完全是损人不利己，百害而无一利。
邪见，就是不相信因果。邪见不是反对或不认同某种宗教教义，而是认为自己所做的任何事情，都不需负责任。比如，认为杀生或偷窃都没关系，不会有什么后果，其实就是否定因果和轮回。
我们常常想不明白，为什么痛苦会降临在自己头上，因此而不甘愿。比如，为什么我生病，别人却那么健康？事业不顺利时，看到事业顺利的人，心里很不平衡，想说为何自己会如此倒霉，却从来没有思考过，自己到底造过什么业，才有今天的果报，对因果的道理更不想了解。但也许那些人只是表面看着好，实际上早就要破产了，只是勉强维持而已。或者有时得罪别人，自己完全没感觉，但当别人用同样的方式对待自己时，还感觉莫名其妙，而心有不甘，这就是不懂因果带来的痛苦。
心造作的贪念、嗔恨、邪见，是不能开许或被原谅的，但是身体和语言违犯的戒律，是有可能被原谅的，主要是以心态或说动机来考量。
比如，有个坏人准备挟持并杀掉所有人，直接制伏他是最好的办法，如果没有办法制伏，为了保护更多人而把他杀掉，虽然造下杀业，但这是有功德的。因为这种情况下杀人，不是以嗔恨心，而是带着慈悲怜悯对方，和顾及更多生命的安危去做的，就会累积很大的功德。
谎言和两舌也是一样。平常好朋友之间的玩笑话或善意的谎言，没有给对方带来伤害，是准许的。很多人为了听闻佛法，不让还不理解的家人或朋友不开心，发自内心为对方着想，有时候需要编些理由，这是有功德的。因为有机缘福报听闻佛法，不知道要累积多少世的善业，才能在这时候成熟，而且也不知道以后是否还有机会，很多时候如果错过一次，以后再也没机会，就永远的错过了。所以，为了能闻法，又不让其他人生嗔恨心，说一些善意的谎言，是在允许范围内的。
像现在有很多孩子比较顽劣，聚在一起，彼此只能带来更多负面的影响，所以在他们之间“两舌”一下，让他们分开。这样做的动机和目的，是为了断除负面的联系，真正为对方着想，是被允许的。我也经常这么做，有些小孩跟着年龄大一点的孩子吸毒，父母完全管不了，送到我这里来，我就在中间做适当的“挑拨”，早点让他们分开，如果等到上瘾，就很难再戒了。
有人问邪淫能不能被原谅呢？在释迦牟尼佛座下第一批出家的僧人里，有一位修行非常好的婆罗门星宿，长得特别帅。有个年轻女孩因为他而得了相思病，卧床不起，生命垂危，找了很多医生也束手无策，最后家人才知道她喜欢上那位出家人了。亲人们没办法，只好去请星宿来看望她，他慈悲地去了，后来答应和女孩在一起，成了僧团里第一个破禁行戒的人。这在当时引起很大的争议，一个苦行僧怎能破戒娶妻呢？大家都无法谅解这样的事情，把他驱逐出僧团，又一起去请教佛陀。佛陀说：“他没有破戒，为什么要赶他走？”大家觉得很奇怪，这样怎么没破戒呢？佛陀说：“他没有任何欲望，这件事从一开始到现在，他的心里只有一个想法，就是为了救对方。如果不这么做，那个女孩会有生命危险，是他救了对方一命。”这就是表面看似破戒，但佛陀说没有罪业的著名公案。不过，这种情况非常特殊，发心要完全纯净非常困难，一般人不要轻易拿来当借口，否则还是必须承担果报的。
断除十不善之外，还要积极去做十善。佛陀讲十善的标准很简单，首先就是不可伤害别人。
不杀生，而且还要护生，就是多放生、帮助关爱别人、呵护众生，呵护我们的生存环境。
不偷窃，而且多做布施。并不是给别人钱，才叫布施，还有言语布施和行为布施等等。把自己各方面的能力，在别人最需要时与他分享，是我们能力范围内的布施。例如，把学到的佛法和别人分享，让他们产生信心，这种布施的功德也很不可思议。佛陀也说过，能接引父母进入佛门，是第一大孝，是把父母扛在肩上绕三千大千世界走一圈，都无法相比的布施。
不邪淫，而且还长时间持守净戒。不恶口伤人，就尽量真诚的以最美好的语言，跟别人沟通，常说让人悦耳顺心的话。不妄语，而且要说真实语。不两舌，而且经常化解别人之间的怨恨。不绮语，而且精进念经持咒。不贪心，而且常保有“舍”心，减少私心和占有欲。不嗔，而且常怀慈悲心。不邪见，而且依照正确的见解，行于正道。
到这里我们就明白，已经证得无上圆满正等正觉的佛陀，为了保护我们不再给自己带来痛苦和烦恼，所以制定十不善是错误的标准，十善是正确的标准。这些并不是以我们的认知作为标准，不是我们喜欢就是对的，不喜欢就是错的。大家既然已经皈依，很多弟子也受了居士五戒，就要记得时常检讨自己的身口意，到底是别人真的经常伤害自己，还是问题就出在自己身上，不要总说自己是善良的人，是好人，基本上没有人会认为自己是坏人。
与别人交往时，只要按照十善去做，对方就能感受到善意，并从中获得快乐，而不是把自己认为好的都送给别人，对方就会快乐。有一天，当我们可以对周围的人都这么做时，生活就会充满祥和的气氛。
返观内心
内心的念头生起之后，行为才会跟随着动作。如果行为满足了情绪，我们感受到的就是快乐；一旦行为满足不了它，立刻就有痛苦的感受，所以我们的喜怒哀乐，大多数是来自内在情绪的波动。但是，人真正感觉满足的时间非常短暂，得到满足以后，马上就会期待更多。这种无休止索取的欲望，带来的就是无休止的烦恼和痛苦。要是找不到解决的方法，无论我们有再大的权力、拥有再多的财富，也不可能有丝毫的快乐。
如果世间的物质、权力等等能带来快乐，佛陀根本不用出家。伟大的佛陀身为王子时，拥有所有人羡慕不已的财富权力，仍然感受不到快乐与幸福，所以才想去寻找解除烦恼和痛苦的智慧，经历了六年的苦行，最终为我们这些还在轮回中漂泊的众生，留下能走上解脱之道的佛法。
当心产生欲望之后，身体就开始不停地为它忙碌了。如果不去观察心，这个指挥者就如喝醉的大象，没有自控的能力，也没有满足的时刻。古人说：“人心不足蛇吞象”，就是形容这种情形。在拥有时，如果内心欲望能被适当的控制，能拥有当然很好。但我们没有经过训练的心，已经放任太久，往往很难驾驭，因为我们从来不愿意在转化负面的力量上，好好下工夫。比如，很多人会说：“我的脾气、性格确实不好”，讲道理时，他也很清楚应该修正，可是却从来不愿下工夫去改变。为什么古人会说“痛改”前非？如果没有勇气，不下狠心的话，无始以来已被放任惯的习气，哪里是那么容易改变的？
没有看透心的时候，随着世间八法，好听或不好听的，好看或不好看的，好吃或不好吃的，得或失，赞美或讽刺，苦或乐，所有念头全都浮动起来，把我们的心搅得七上八下、散乱不已。但是，静下来仔细观察，理解它的来龙去脉以后，就会发现它像芭蕉树一样，如果把树皮一层层剥下来，里面是空的，没有任何实体存在，做不了任何事情。当你看透时，虚张声势很久的心，也就没有任何力量了。真正能驾驭时，这颗心开始恢复正常，不会再放荡不羁，就像握紧了方向盘，现在要往哪儿去，完全由自己决定。
为什么一定要驾驭自己的心？因为你依赖它扩展快乐与痛苦。放大痛苦只能苦上加苦，在周围形成一大堆垃圾，最后生命也只能是一堆垃圾。放大快乐，随着心灵的自在，会直接影响到你的笑容、你的行为，甚至影响你为周边更多人带来无边的快乐。这样的生命肯定充满幸福，将这种快乐一直保持下去，就叫极乐世界。创造极乐世界的不是别人，正是每个人自己。
如果对贪嗔等五毒烦恼一个个分析观察，会发现它们都是微不足道的。比如别人骂你，让你非常难受和痛苦。其实，静心下来仔细想想，同样的语言，如果是好朋友说的，你就会当玩笑话了，如果是陌生人或自己不熟的人说出来，马上觉得很刺耳，认为对方故意伤害你。给快乐的人讲笑话，他会开怀大笑；给心里难受的人讲笑话，他会厌恶反感。同样一句话，在不同时间讲给同一个人听，听的人也会因为心境的不同，而有不同的感受。这些都是心在做快速分别，佛法里叫做分别心。这也说明了，如果内心是平和的，就不会被外在的环境所影响，完全看我们的心如何面对。
当心平静的沉淀在幸福状态下，即使外面打雷闪电，也会像是听交响乐一样，很惬意。但是，当心里充满了恐惧和不安，心情烦躁时，不必打雷闪电，多云的天气就可让人发狂。沙尘弥漫或乌云密布的天空，或是很小的事情，都会刺激到你脆弱的神经，感觉快崩溃了。
这就是我们需要更深层了解内心世界的重要性，一旦真的了解，就会发现心是可以一层层被剥开的。我们看到海面有很多起伏的浪花，是因为海面上有更大的空间，可以让浪花升腾飞舞。越深入海底就越平静，因为没有浪花翻腾的空间，也因此有更多生命平静存活着。我们的内心世界也是如此，每天心浮气躁，妄念不断，都是在往外寻求安全感。只有学会把向外转成向内寻求，慢慢扭转过来，不要让心有太多散乱的空间，沉淀下来以后，才能真正感受到内心世界是怎么回事。在那下面，还有很多平常根本不会去思考的层面，再继续往下沉淀，在更深层的地方，就会找到我们所谓的灵魂，也就是我们经常听到“人性本善”的一面。
很好的例子是，佛法让历史上很多残暴的国王停止伤害和杀戮。历史上有多少国王，像阿阇世王一样残暴，但都在佛法的调伏之下，一个个痛改前非，最后成就了罗汉和菩萨的果位。统一印度的阿育王也是如此，刚开始到处征战，遇到佛法之后，也是放下屠刀，让全印度的人学习佛法。蒙古的成吉思汗也是一生四处征战，但从忽必烈开始，就让所有臣民一起学习佛法。藏族在吐蕃王朝之前，和蒙古人一样骑着马到处打杀，打杀征服之后，土地又带不走，最多只是告诉人家“我比你强”而已，但佛法传入藏区以后，藏族人就把暴力放下了。
我们的生活充满了喜怒哀乐，完全是因为“我执”而产生。佛法里的“执著”，白话一点讲叫做钻牛角尖。为什么学习佛法，对我们的生命是如此重要？究竟学的是什么呢？就是学习打破执著的方法，把自己从烦恼和痛苦中解救出来。所以，每时每刻记得多观察自己的内心世界，观察越多，获得的快乐也会越多。
生活中能否感受到快乐很重要，但我们最不愿意做的，就是往内观察自心。这都是习气造成的，人很轻易就可看到别人身上的蚂蚁，但就是无法看到自己身上的大象。我们都是为了从轮回痛苦中解脱，才学佛的。如果学了很久，佛理也都懂了，但是自己的脾气性格，一点变化都没有，这时候就需要反过来对自己发脾气了：“为什么道理都明白，就是做不到呢？”
无始以来的习气，让我们观察自己是那么困难，而且非常痛苦。因为眼、耳、鼻、舌都朝外，批评别人或挑剔别人的毛病时，我们的心跑得比谁都快，分析得比谁都仔细，而且乐此不疲。但是反过来要分析自己时，就觉着累了，特别不愿意，懒惰到无以复加，不愿意承认自己有缺点毛病，有时候即使承认了，也只是装装样子而已。
